TOMÁS CASARES Y LOS CURSOS DE CULTURA CATÓLICA

Bernandino Montejano

I.-

¿Qué fueron los Cursos de Cultura Católica? -Un hogar intelectual, fue la respuesta de Rafael Jijena Sánchez y de Juan Antonio Spotorno, en el Reportaje hecho en Universitas, n° 38, Buenos Aires, 1975, dedicado a Tomás Casares. Siempre es bueno tener un hogar; por eso pretendemos transformar al INFIP en el hogar de la filosofía práctica, aunque corremos el riesgo de acabar como un geriátrico de la filosofía práctica.

Y ahora dos textos de Ignacio Braulio Anzoátegui para comprender el asunto un poco más:

“En medio de aquella época tan nefanda como nefasta, en medio de aquel tiempo que sea creía dueño y lacayo del último quiquiriquí del máximo mascalzone de turno, en medio de aquellos años enloquecidos de aggiornamento con el más vil de los viles detractores, los Cursos de Cultura Católica nos rescataron a la confianza, nos reconciliaron con Dios, nos enseñaron a que el católico no tenía por qué poner cara de drogadicto de la virtud, de monja psicoanalizada por cualquier Amado Nervo”.

“Nacieron de la decisión de una minoría de hombres inmunes a la heredosífilis liberal que venía regenteando el país después de Caseros (donde la Patria se recalcó un pie)” (“Los Cursos de Cultura Católica y nosotros”, en Universitas n°38, p.15)

II.-

Y ahora nos preguntamos ¿Qué no fueron los Cursos de Cultura Católica? Y lo mejor es relatar una anécdota con motivo de un homenaje a Convivio celebrado hace unos cuantos años en el Museo Larreta.

Tuvimos que soportar una serie de mentiras pronunciadas por Monseñor Eugenio Guasta, en presencia de Monseñor Héctor Agüer, entonces vicario zonal de Belgrano. Entre las falsedades era claro el intento de reducir los Cursos a Convivio y transformarlo en un mero grupo artístico-literario.

Guasta en su disertación no habló nunca de Tomás Casares y se dedicó a exaltar a un hombre de los Cursos que traicionó su espíritu: Atilio Dell’Oro Maini.

Cuando acabó abordamos a Agüer y le recriminamos: -¿cómo podés soportar tantas mentiras sin decir nada? Nos contestó: -no encontré la oportunidad. Le contestamos: -Yo como laico, si vos no lo prohibís, como mi obispo, voy a encontrar la oportunidad cuando salga este individuo. -No me opongo, respondió.

Tardó bastante en salir, porque estuvo contestando a un reportaje radial, lo que hacía con mucha suficiencia, como hábil periodista, que había sido antes de su sacerdocio. No olvidemos que la generalidad de los periodistas “son individuos que poseen un océano de conocimientos de un centímetro de profundidad”.

En la vereda lo abordamos yendo directamente al grano:

-¿Ud. es el que acaba de hablar acerca de Convivio y de los Cursos de Cultura Católica? -Sí.

-¿Cree que se puede hablar de los Cursos de Cultura Católica y omitir a Casares? -No.

-Es lo que acaba de hacer. Conoce la verdad y la oculta, induce a otros al error: Ud. es un mentiroso.

-¿Sabe que Dell’Oro entregó las Universidades al marxismo, en una de las cuales yo estudié, y acabó su vida pública homenajeando como presidente de la UNESCO a Lenin como “gran humanista”?

-Lo último no lo sabía.

-Ahora lo sabe y si alguna vez lo oculta será un mentiroso al cuadrado.

-¿Quiere saber quien soy yo? -No, quiero irme.

Así acabó la conversación. Hubo un testigo de ella y de todo lo anterior: el P. Carlos Baliña. Está bien que los romanos acuñaron el adagio “testis unus, testis nullus”, ya que como reza el refrán “uno es ninguno”; pero, sin embargo, Baliña es alguno, con su peso y su barba.

El mismo Dell’Oro, como Ministro de Educación, no tuvo problema en poner en vigencia la ley 1420, ese hombre “cristianísimo, como señala Jordán Bruno Genta, de la Archicofradía del Santísimo Sacramento de la Catedral” (“El asalto terrorista al poder”, Buen Combate, Buenos Aires, 2014, p. 62).

Esa ley, fue un instrumento, mediante la cual, como expresa Tomás Casares “el liberalismo oficial monopolizó de hecho la instrucción y bajo pretexto de neutralidad desterró la enseñanza religiosa e imprimió un carácter prácticamente ateo a todas las enseñanzas” (Reflexiones sobre la condición de la inteligencia en el catolicismo, Cursos de Cultura Católica, Buenos Aires, 1942, p. 69). Porque la escuela no tiene muchas opciones, pues como expresa nuestro amigo José Todolí O.P.: es templo o guarida.

Acerca de las aventuras de Dell’Oro Maini en la Unesco, a cuya presidencia trepó con el apoyo de comunistas, árabes y africanos, y que incluyen una condena al Portugal de Oliveira Salazar, se puede ver la carta del embajador argentino en dicha organización, Bonifacio Lastra, del 10 de noviembre de 1976,  publicada en la revista Cabildo de noviembre-diciembre del mismo año.

Además monseñor Guasta, vicario nada menos que para la cultura del Arzobispado de Buenos Aires, hacía honor a su apellido, que significa avería, descompostura, desperfecto, daño estropicio, destrozo.

Como el incidente fue bastante público, días después recibimos adhesiones telefónicas de alguna viuda como Paulita Guelfo de Spotorno, y una muy especial de Enrique Lagos, el librero de los Cursos: “En lo que Guasta, completamente de acuerdo”.

Se oculta la tarea apostólica de los Cursos: las conversiones. Hombres que eran comunistas, anarquistas, libre pensadores, judíos, se hicieron católicos gracias a los Cursos de Cultura Católica. Y quienes ya eran católicos, mejoraron su catolicismo. Así contestaron por anticipado, los dos amigos del reportaje a ese mentiroso clerical, cuando respondieron a la pregunta -¿Qué le deben Uds. a los Cursos?, dos conspicuos integrantes de los mismos: Jijena Sánchez: -“nos han dado un estilo, un sentido, nos han enseñado un catecismo de adultos; Juan Antonio Spotorno: -“a mí me han cambiado la vida”. Respecto e ese clérigo recordamos el consejo de Casares: “un poco de anticlericalismo es necesario para salvarse”

III.-

Integrantes destacados, por orden en los que los conocí: Osvaldo Horacio Dondo, Miguel Angel Etcheverrigaray, Juan Antonio Spotorno, Rafael Jijena Sánchez, Samuel Wenceslao Medrano, Federico Ibarguren,  Juan Carlos Goyeneche, Juan Antonio Ballester Peña, Jorge Mazzinghi, Ricardo Curutchet, Juan Alfredo Casaubon, Jorge Joaquín Llambías, Enrique María Lagos, Santiago de Estrada, José María de Estrada, Juan Oscar Ponferrada, Guillermo Buitrago, Juan Miguel Bargalló Cirio, Guillermo Gallardo, Benito Raffo Magnasco, Abelardo Rossi, Agustín Villar, Carlos Moyano Llerena,  Máximo Etchecopar.

Y también sacerdotes que colaboraron en la obra como Julio Meinvielle, Mario Agustín Pinto O.P., Juan Santos Gaynor, Manuel Moledo, Octavio Nicolás Derisi; también conocimos a Monseñor Antonio Rau, después obispo de Mar del Plata, de quien conservamos pésimo recuerdo.   

Hubo otros directivos y colaboradores en los Cursos; a muchos lamentamos no haberlos conocido y a algunos, pocos, estamos contentos de no haberlos conocido.

IV.-

Y ahora, dentro de este contexto de figuras ilustres ¿quién fue Tomás Darío Casares?

Dejamos la palabra a dos grandes amigos en el tiempo y en la eternidad: Rafael Jijena Sánchez, el “teólogo telúrico”: -“quisiera destacar la figura de Casares que es egregia en el mundo católico y su humildad exquisita en aquellos días de obediencia, en los cuales se entendía que la obediencia era a Cristo, no al superior”.

Y Juan Antonio Spotorno: -“conocí a Casares a los veinticinco años. Siempre doy gracias a Dios por este amigo que me ha dado que es, sin duda, un ejemplo de hombre, de magistrado y de cristiano. Gran parte de la enorme obra de los Cursos se debe a él”.

V.-

¿Cómo lo conocimos a Casares? En alguna reunión social en lo de Dondo y seguida de alguna visita a su acogedora casa de la calle Pacheco de Melo donde gozaba de una monumental biblioteca de dos pisos. Mientras tanto habíamos comenzado nuestra docencia en la Universidad de Buenos Aires en la cátedra de Introducción al Derecho de Ricardo Zorraquín Becú, gran historiador y amigo hasta su muerte, en la cual colaboramos con otro hombre de los Cursos, ese gran señor criollo que se llamó Samuel Wenceslao Medrano.

Y también en la Universidad Católica de Mar del Plata “Stella Maris”, regida entonces por un rector egregio, Juan Carlos García Santillán, perseguido por Rau, que no supo valorarlo, donde ingresamos al ganar un concurso y en la cual estuvimos un lustro soportando absurdas persecuciones por no ser lo suficientemente democráticos.

Así creció la indignación farisaica cuando invitamos a disertar a Federico Ibarguren, que según los acusadores se presentó vestido en forma insolente con un poncho color punzó, símbolo del rosismo; a todo esto el tema fue “Austrias y Borbones”. Cuando se lo comentamos a “Peco”, les contestó más allá de toda ideología: “Fui con poncho porque hacía frío”.

El escándalo llegó a su culminación cuando invitamos a Juan Carlos Goyeneche, ni siquiera a la Universidad sino al restaurante “El Guardamonte”, en un viaje inolvidable que compartimos con Horacio Payá y Julio César Noacco, matizado por los comentarios del Bebe y las cargadas a Julio. En un momento, casi chocamos y Juan Carlos comenta: si hace unos minutos nos hubiéramos matado lo que no sucedió por la pericia de Horacio (el conductor) hoy estaríamos vestidos con túnicas blancas tocando el arpa. Y seguro escuchando a Julio protestar: “Me queda corta y es para toda la eternidad”.

No importaban los méritos de Goyeneche; no interesaba la magnífica revista Sol y Luna, elogiada por Pío XII, para rasgarse las vestiduras bastaban acusaciones infundadas respecto al llamado “virrey”. Para colmo, estudiantes amigos ganaron las elecciones con una lista denominada “Martín Fierro”.

Era demasiado y en esa Universidad nos rescinden un contrato, jamás firmado. Viajamos a Europa en un viaje académico, conocimos mucha gente valiosa, pronunciamos una conferencia en la Universidad de Madrid y participamos en un congreso en Lausanna, Suiza, sobre “Política y ley natural”.

A la vuelta, recibimos una llamada de Casares: “Lo estábamos esperando”. ¿Qué había sucedido? Que Casares había tenido un problema cardíaco, quería declararse “M.G.”, o sea “mandado a guardar”, como un militar que está R.E. (retirado efectivo) y pretendía dejarnos la Cátedra de Filosofía del Derecho en la UCA y todavía más, la de Ética Social en el posgrado de Ciencias Políticas.

Aceptamos con dos condiciones; que siguiera como titular y otra, que nos acompañara en la tarea. Y así empezó una gestión universitaria que duró 39 años, hasta que un día, el entonces rector llamado Zecca Felder la concluyó en forma abrupta por haber cometido un pecado nuevo: cumplir 65 años y no morirnos. También ese día acabó en la UCA la presencia de Tomás Casares; por más que se lo recuerde hipócritamente con un cuadro, sus ideas están ausentes. Como escribe Juan Luis Gallardo ese rector cuyo primer apellido significa ácaro, garrapata, y en otra acepción casa de cambio de moneda, “llegó dispuesto a desterrar el viejo estilo, impreso por los Cursos de Cultura Católica” (“De memoria nomás”, UCALP, 2011, p. 334).

VI.-

Tomás Casares vivió una larga vida, una vida ejemplar, y como dijo de él, otro gran argentino, Julio Barberis, al presentarlo en una conferencia titulada: “El mito de un cristianismo sin cruz”, en él todo era verdadero: era un cristiano cabal, un filósofo, un juez; en él las palabras coincidían con la realidad de su persona.

 Fue ministro de la Corte Suprema de Justicia en momentos muy difíciles, pero fue rigurosamente independiente del poder político. Allí están sus 85 disidencias y sus 22 votos propios que la atestiguan. Pero a pesar de todo esto fue dejado cesante junto con sus colegas por decreto de la Revolución Libertadora del 4 de octubre de 1955. Esa tarde recibe una llamada de Dell’Oro para saludarlo y al preguntarle si podía ir a su casa, recibe la respuesta caritativa: “Por mí puede venir, pero no respondo de lo que hagan mis hijos”.

 

Pero volvamos a la Universidad. Casares nos acompañó durante años hasta poco antes de su muerte. Una vez por mes lo llevábamos a la cátedra de Ética social, en la cual con maestría y experiencia solucionaba los problemas que con toda libertad proponían los alumnos. Siempre sentíamos su apoyo paternal.

Casares presidió la reunión del Primer Congreso del Instituto de Promoción Social Argentina en el cual nuestro tema fue “Orden natural y subversión en la doctrina pontificia”. En esa oportunidad a Sacheri le fallaron varios “próceres” que figuran en el programa y desertaron. Sólo le respondieron dos: Juan Antonio Ballester Peña y Tomás Casares, ambos de los Cursos de Cultura Católica. El lugar de los ausentes fue ocupado por Julio César Noacco y José María Wathelet, ambos con espíritu de servicio y poco común generosidad. Tengo la foto del recuerdo en la cual estamos junto a Sacheri y Casares.

También nos propuso para escribir en su lugar tres artículos en la Gran Enciclopedia Rialp acerca de temas claves: la ley, la prudencia y la justicia y nos ayudó a salvar las diversas objeciones de los directores, algunas bastante absurdas, hasta que un día no pudo más y exclamó -“¡Ahora, que Dios lo ayude”. Dios nos ayudó porque los tres artículos se publicaron sin más vueltas.

Y hasta una vez en un examen de tesis, ante los reparos de uno de esos profesores envidiosos de los conocimientos de los doctorandos, Casares que presidía el tribunal cortó la discusión por lo sano, redactó el dictamen y le dijo al quejoso: “Ud. firme acá”.

La relación con Casares fue haciéndose cada vez más estrecha con el correr de los años, fue creciendo nuestra amistad, mientras “mirábamos juntos en la misma dirección” para decirlo con palabras de Saint-Exupéry, a quien, en expresión de Casares, representábamos en el cono sur. Eso se puede comprobar en las dedicatorias: en 1967 en la separata de “Plenitud del Derecho”: “al Dr. B. Montejano cordialmente Tomás D. Casares”; en la del libro “La justicia y el derecho”, 3ª. Edición, de 1974: “A Bernardino Montejano, en testimonio de entrañable amistad Tomás D. Casares”.

Recuerdo la fiesta de sus bodas de oro matrimoniales con la  discreta y bondadosa Martha Giménez Zapiola, con la cual tuvieron nueve hijos y el discurso del hijo mayor, médico, Tomás María Casares quien habló de la evolución de su padre, recordando la severidad con la cual trataba a su numerosa prole y de la cual no estaban ausentes oportunos azotes, pues aquí se concretaba el dicho del Antiguo Testamento: “El que da paz a la vara, odia a su hijo”. Pero los hijos fueron creciendo, se espaciaron los castigos físicos, llegaron los nietos, el pater se volvió más y más dulce y hoy, según dijo: “es un viejo fenómeno”.  

VII.-

Y ahora, formularemos algunas preguntas, que responderá con sus mismas palabras escritas Tomás Casares:

1) ¿Qué piensa Ud. del mundo contemporáneo?

-Que se organiza según el modelo del infierno que es -decía Santa Teresa- un lugar en el que no se ama… Es como una encarnación de las legiones que pronunciaron el “non serviam”. Nótese como el liberalismo lo ha organizado todo contra la Obediencia: a la sociedad mediante la negación de toda jerarquía; a la política, mediante la democracia electoral; a la economía bajo el libre juego de todos los intereses; a la familia, mediante el divorcio, la invasión de la autoridad paternal por el Estado, so pretexto de liberar al hijo, y la equiparación de todas las filiaciones; a la educación mediante el laicismo y las pedagogías de la libertad; a la cultura, mediante la negación de toda verdad trascendente e inmutable; al alma de los hombres, en fin, mediante el mito monstruoso de la autonomía del espíritu…La vida de nuestros días es el pecado hecho normalidad.

2) Hoy se habla de la importancia de conservar las instituciones políticas; ¿Qué diría de esas instituciones a las cuales hoy se les rinde culto muchas veces?

-La idolatría de las instituciones es una consecuencia espuria sacada artificialmente por los usufructuarios electorales del liberalismo… Sólo la llama de la caridad consume en las almas la propia idolatría.

3) En nuestros días monseñor Mariano Fazio, vicario del Opus Dei en la Argentina, proclama que en ésta época de crisis debemos retornar a los grandes valores, libertad, igualdad y fraternidad. ¿Está de acuerdo?

-Los hombres moldeados en los dogmas de la Revolución Francesa, que no han logrado ser más libres, ni más iguales, ni más hermanos que los del viejo régimen, suelen sin embargo practicar una fraternidad: suelen fraternizar en el odio a la Iglesia.

4) ¿Cómo será la plenitud de los tiempos?

-Será la plenitud de la Iglesia; una humanidad que sea toda ella cristiandad. Asumida la humanidad por Cristo, todo en la humanidad ha de ordenársele.

(Las cuatro respuestas se encuentran en “Catolicismo”, conferencia pronunciada en la Ciudad de Santa Fe, el 29 de junio de 1932).

5) En estos días sombríos, ¿qué se puede hacer?

-No he de evocar aquí, el satanismo de los tiempos de Apocalipsis de nos toca vivir… La actitud cristiana deberá ser siempre como una réplica a la actitud del mundo. A la agitación pública de las opiniones opongamos la formación de las conciencias y la ordenación sobrenatural de la vida… A la reclamación jactanciosa y siempre insatisfecha de derechos y libertades, opongamos el reconocimiento y la aceptación de los deberes y de la disciplina.

(Discurso leído en la Liga de Damas Católicas el 16 de abril de 1932, con motivo del ciclo de conferencias pronunciadas por el P. Julio Meinvielle, en la Parroquia del Santísimo Redentor).

          6) El espectáculo de nuestro mundo ¿cómo lo observa?

-Como el de un mundo materialista liquidándose a sí mismo. El capitalismo, forma degenerada del legítimo capital, y su adversario, el  socialismo, aspecto económico, parcial y adúltero de la lucha por la justicia, obedecen a una misma ideología, positiva y amoral. Y el esfuerzo pacificador de transacción intentado por algunos socialistas vacilantes, por los capitalistas atemorizados y los gobiernos liberales es una vana ilusión impotente para restaurar la excelsitud sobrenatural que unos y otros desterraron de la sociedad y del espíritu y sin la cual, el mundo es una tienda de mercaderes.

(De nuestro catolicismo, Buenos Aires, 1922, p. 26).

7) ¿Cuál es el origen de los males contemporáneos?

-El humanismo antropocéntrico del Renacimiento promovió un hombre desligado de las condiciones que comportaba su condición en el seno de la Iglesia y de la Cristiandad. El protestantismo lo sustrajo al orden de la Iglesia y la Revolución Francesa al orden de la Cristiandad. Al comunismo, mediante la Revolución Rusa, le incumbió sacar las últimas consecuencias y sustituir a la Iglesia y a la Cristiandad por dos réplicas invertidas de ellas: un estado de espíritu y un estado social impuesto mediante un régimen que comporta la más radical negación de Dios y de todo orden que tenga una razón de ser cristiano” (Universitas, n° 1, Buenos Aires, 1967).

8) En este tiempo ¿existe una adulteración del juicio y de la conciencia moral?

-Observamos un tipo humano centrado en el triunfo de la informalidad, del absurdo, de la morbosidad, del erotismo y de una violencia para la cual no hay medios vedados, porque a todos sin excepción los considera justificados por el fin que se propone, lo cual es ‘signo’ de una trágica adulteración del juicio y de la conciencia moral en sus mismas raíces. (Orden social, desarrollo y último fin de la experiencia humana, Idearium, Mendoza, 1977).

9) Hoy se habla mucho de lo social ¿existe vigor en los grupos sociales?

De lo que podríamos llamar la socialidad de la condición humana sólo queda en el mundo actual el espectro de una abstracción, porque los núcleos sociales se han disuelto y las sociedades son como arenales en los que tanto da que cada parte esté donde está o en cualquier otra parte” (Discurso al personal del Poder Judicial), 1/2/1949.

10) ¿Qué piensa del positivismo?

Que asumió la tarea gigantesca, como todo imposible, y poco feliz de demostrar que la humanidad había vivido en el engaño de creer que el hombre es esencialmente distinto de todos los demás seres. El resultado fue suscitar un tipo humano que casi le dio razón al positivismo (La justicia y el derecho, 4ª, ed., Abeledo-Perrot, 1982). 

VIII.-

Ahora repasemos un poco el pensamiento político de Casares del cual nos ocupamos en un trabajo titulado: “La filosofía política de Tomás Casares” (Sapientia, Vol. XXXIII, 1977).

La filosofía política de Casares no era academicista, sino que se encarnaba en la vida; sentía en su carne y en su sangre una responsabilidad concreta respecto a sus prójimos. Como manifestaciones de la vida, de la conducta humana, surgen los problemas políticos, sociales, económicos, jurídicos, educativos, artísticos, a los cuales debe dar respuestas la filosofía práctica. Cuando no las da, cuando los filósofos eluden su responsabilidad, cuando dan la espalda a su compromiso, quedan los hombres huérfanos de los grandes criterios orientadores.

Casares nunca eludió su responsabilidad; para él la vida práctica no estaba dividida en compartimentos estancos. Nunca fue un politólogo, ni un juridicista, economicista o tecnócrata. Sabía, por herencia de la tradición clásica, que en el orden temporal, “lo primero” era la política y que la especie más importante de justicia era la legal, ordenada en forma inmediata al bien común político, que hace posible la realización de las formas de justicia particular.

Casares tuvo profundas preocupaciones políticas y reflexionó acerca de la realidad a la luz de los primeros principios políticos y a lo largo de su vida nos legó nos fue dejando por escrito el resultado de sus inquietudes.

IX.-

Ya en 1927 se ocupa del tema en un artículo acerca de Maquiavelo, en el cual afirma que el fin de la filosofía política será encontrar “el principio jurídico capaz de fundar la organización colectiva más perfecta, correspondiéndole al arte político realizar esa forma aquí y ahora… ¿Cuál es la mejor organización? La más justa, que da y asegura a cada miembro de la colectividad lo que le es propio en la más honda acepción de la palabra, lo indispensable a cada uno para el cumplimiento de su fin esencial” (La política y la moral).

Con el advenimiento del cristianismo aparece un nuevo concepto de Estado definido por Casares como “siervo de los siervos de Dios en cuanto se refiere a la organización externa de la sociedad”.

Esto se hizo realidad en ese fenómeno político que fue la Cristiandad, arraigada a un orden eterno, porque como afirma Casares al Estado, “sólo la sujeción a una realidad trascendente puede darle contenido. Y si se desarraiga de ella queda solo la voluntad gubernativa cuyo fin no puede ser otro que la imposición del propio arbitro”.

Fue lo que sucedió en la modernidad y Casares señala una importante correspondencia: “la doctrina moderna del Estado fundada en la soberanía del pueblo respondió como un eco fiel a la doctrina de la autonomía individual, instaurada por la Reforma… de aquí la perenne disposición a la rebeldía de los súbditos y la exaltación de la fuerza estatal para imponer un orden que se hace cada día se hace más difícil en el caos de las individuales autonomías desorbitadas”.

En la “religión del hombre” que ha desatado en el mundo todos los egoísmos encuentra Casares el origen de los graves desórdenes de nuestra época y afirma que “el proceso de laicización de todas las manifestaciones de la cultura y de todas las instituciones del orden temporal, es la consecuencia dialéctica de esa religión sustitutiva que concibe a la naturaleza humana como una libertad sustancial y soberana, y erige consecuentemente Al hombre en fin absoluto de si mismo” (Plenitud del derecho, Universitas, 1, 1967, p. 25).

El agnosticismo del Estado liberal, caracterizado por su capitalismo individualista y su teórico igualitarismo, tuvo su respuesta en el mesianismo marxista con sus promesas de redención secular; sin embargo, mediante el comunismo se tradujo en tiranía ideológica, capitalismo de Estado y reacomodamiento clasista. Respecto a la cuestión, afirma Casares que “la revolución comunista de 1917 saca las últimas consecuencias dialécticas de las premisas puestas por el humanismo antropocéntrico de la libertad suscitando una mística en la que se conjuga el más intrínseco y riguroso ateísmo con una ordenación de la vida individual, de la sociedad y del Estado que es la réplica invertida -pervertida- de la Iglesia y de la Cristiandad, donde la soberanía de la verdad es sustituida por una soberanía de la libertad que hace de su régimen jurídico un absoluto en el que se da al Estado puro la justificación en sí mismo de todos los actos de poder” (Plenitud del derecho, ps. 26/27).     

X.-

            De la actuación de Casares en la Corte Suprema de Justicia nos ocupamos en un trabajo titulado “Tomás Casares, Juez” (publicado en Prudentia Iuris, n° 2 Buenos Aires, diciembre de 1980).

            El conjunto de los fallos, que ahora no podemos considerar muestran la firmeza de un pensamiento encarnado en la jurisprudencia en torno a una serie de temas fundamentales: la Nación, las funciones de la autoridad judicial, la guerra, los derechos individuales y el bien común, la estructura natural de la sociedad, la familia legítima y la subordinación de la vida económica al bien común.

XI.-

          Como esto se está haciendo un poco largo, entendemos que es tiempo de ir concluyendo.

           Y de pronunciarnos contra el Casares “light” que algunos fabricaron, contra el Casares que sirve como ornamento y no molesta a nadie, contra el Casares reducido a sus estratos superficiales en razón de la exquisita suavidad de sus modos, nosotros reivindicamos al Casares de la firmeza interior, de la voluntad templada como el acero; al Casares paciente y resistente ante los embates del destino, mal Casares de la hondura y de la densidad. Para decirlo con palabras de Saint-Exupéry, al Casares firme como “la roda de la pros de un navío, que a pesar de la demencia del mar, retorna inexorable a su estrella”.

          Esta firmeza está representada por su ex libris escrito en latín: In Hoc Signo Vincis, con este signo vencerás, recordado en “La canción del Signo victorioso” de ese poeta del riñón de los Cursos, con quien aprendimos a escribir, que fue Miguel Angel Etcheverrigaray:

“Aunque te creas derrotado

con este signo vencerás,

politeísmo fracasado,

sólo con Uno triunfarás.

Los dioses son camino andado,

                                                polvo de tierra y nada más.   

Yo soy Aquel que bien te ama

y con mi signo vencerás”.

Bernardino MONTEJANO, octubre 12 de 2014.

LA CUARTA TEORÍA POLÍTICA

José Alsina Calvés.

 Al hablar o escribir sobre la Cuarta Teoría Política (en adelante CTP) todos pensamos, con razón, en el filósofo y politólogo ruso Alexander Dugin. Pero a pesar de ser este el principal impulsor de la CTP, no debemos verla como la elucubración personal de un solo autor. Muchos de los temas impulsados por Dugin tienen sus antecedentes lejanos en las obras de autores tradicionalistas, como Julius Evola, y, sobretodo, en la Nueva Derecha francesa. La expresión “Cuarta Teoría Política” apareció por primera vez en el libro de Alain de Benoist Contra el liberalismo: la Cuarta Teoría Política.

En el libro de Dugin La Cuarta Teoría Política, traducido recientemente al español y publicado en Ediciones Nueva República, el filósofo ruso insiste en el carácter colectivo de su creación, en que no es un sistema cerrado, sino abierto a las aportaciones posteriores.

En el presente artículo intentaremos describir y explicar, así como valorar, el mencionado libro de Dugin, al que tomaremos como base de nuestro trabajo. A nuestro entender la CTP que Dugin expone se fundamenta en un armazón teórico que consta de cinco elementos fundamentales:

1.      Una teoría de la modernidad y sus ideologías

2.      La posmodernidad como mutación del liberalismo a neoliberalismo

3.      Una teoría del tiempo

4.      Una fundamentación filosófica en la ontología de Heidegger.

5.      La geopolítica de los grandes espacios.

Teoría de la modernidad

La CTP aparece como una oposición radical a la modernidad y a todas sus manifestaciones, incluida la actual implosión postmoderna. La CTP se dirige a todas aquellas personas que sienten una radical insatisfacción ante la sociedad actual, sus mensajes y sus “valores”. Una disección previa de la modernidad es el paso previo a la síntesis y construcción de la CTP.

Las raíces últimas de la modernidad son difíciles de rastrear. Para Heidegger en los albores de la filosofía occidental, en la Grecia presocrática, ya se produjo el “olvido del Ser” que empaparía la metafísica occidental y que desembocaría en el “Gesteller” o dominio de la técnica que lleva al nihilismo. Para Alain de Benoist (y otros autores de la Nueva Derecha) será el cristianismo el que introducirá la metafísica de la subjetividad, la visión lineal de la historia y la separación radical entre Dios y el mundo, que convertirá a este en un objeto desacralizado, presto a ser utilizado por una técnica al servicio de lo inmanente.

Dugin, no tan radical, sitúa los orígenes de la modernidad con la aparición del liberalismo. Sus antecedentes inmediatos son la filosofía de Descartes y la Ilustración, y sus grandes teorizadores son Rousseau, Locke y Schmitt. Aquí Dugin introduce un concepto interesante: el de “sujeto”. Toda teoría política pivota sobre un sujeto, y el sujeto del liberalismo es el individuo.

Para el liberalismo el individuo es anterior a la sociedad. El mismo concepto de “sociedad” (opuesto al de comunidad) es esencialmente liberal, y se refiere a la asociación libre y voluntaria de los individuos a través del “contrato social”. Por otra parte, para el liberalismo el individuo, por el mero hecho de haber nacido, es portador de unos derechos inalienables (Derechos Humanos): la libertad (entendida en abstracto) y la propiedad son los derechos más importantes. Hay que señalar que la libertad liberal es un concepto negativo: se refiere a la falta de coerción de cualquier tipo. Aunque la idea de libertad al principio se refería a las coerciones del Antiguo Régimen, esta ha ido evolucionando hasta considerar un obstáculo cualquier relación de pertenencia: la identidad cultural, religiosa, nacional o incluso sexual acaba siendo obstáculos para la “libre” elección del individuo.

El desarrollo político y social del liberalismo dio lugar al capitalismo, y a la aparición de nuevas teorías políticas que disputaron al liberalismo la realización de los ideales de la modernidad: el socialismo (segunda teoría política) y el fascismo (tercera teoría política).

Por socialismo entiende Dugin todas las variantes que tienen al marxismo como ideología nuclear: desde el socialismo democrático al comunismo estalinista o al trostquismo. Si el sujeto político del liberalismo era el individuo, el del marxismo es la clase social. Se entiende por clase social el conjunto de personas que ocupan un mismo lugar el proceso de producción: terratenientes, burgueses (propietarios de las fabricas) o proletarios (que viven de vender su fuerza de trabajo).

El marxismo no se opone a la modernidad, sino que pretende realizar sus ideales mejor que el liberalismo. Comparte con él una visión puramente económica del ser humano, y una concepción lineal y progresista de la historia, que avanza desde un primitivismo hacia un “final de la historia”, la era del socialismo en que el Estado se disolverá por innecesario.

El marxismo como filosofía política tuvo diversas concreciones prácticas. La más evidente fue el comunismo soviético ruso o “socialismo real” y el de sus países satélites. Pero Dugin, al igual que los nacional-bolcheviques rusos, cree ver en este comunismo ruso una manifestación del alma rusa. Llega a decir que las causas ultimas de la Revolución de Octubre hay que buscarlas en el descontento del pueblo ruso frente a la occidentalización y “modernización” de Rusia patrocinadas por los Romanov. Habría pues en el comunismo ruso dos “almas”: la marxista con sus mitos economicistas y progresistas, antirreligiosa y antinacional (su representante más genuino sería Trotsky, defensor de la revolución mundial), y la nacional-comunista donde, por debajo de la epidermis marxista, sobreviviría el espíritu patriótico de la Gran Rusia.

La interpretación de Dugin del comunismo ruso tiene una gran influencia en la Rusia actual e inspira la política del propio Putin. Los mitos marxistas han sido totalmente superados y abandonados y el patriotismo y la religión ortodoxa han visto un renacimiento inaudito. Pero el país no se avergüenza de su pasado, al que recupera como parte de su historia. Los símbolos comunistas no han sido retirados de sus edificios oficiales, ni se han derribado las estatuas de Lenin.

El marxismo occidental fue otra cosa. La filosofía que anima a los partidos comunistas de Europa Occidental durante la última parte del siglo XX fue una encarnación mucho más purista de una ideología de la modernidad. Pero el hundimiento de la Unión Soviética y el fenómeno de la globalización significaron un duro golpe para las pretensiones marxistas de haber descubierto las leyes que regían la historia humana. Hoy día el marxismo es una filosofía superada, abatida por el liberalismo triunfante.

La tercera teoría política que aparece en la modernidad es el fascismo. Pero aquí vale la pena detenernos y hacer unas precisiones a la tesis de Dugin. Recordemos que este definía a una teoría política por su sujeto: para el liberalismo el sujeto político es el individuo y para el marxismo es la clase social. En su intento de definición genérica del fascismo Dugin tiene que reconocer una dualidad de sujetos políticos: la raza en el nacional-socialismo alemán y el Estado en el fascismo italiano. Esta reconocida dualidad de sujetos políticos hace sospechas que estamos ante dos fenómenos distintos.

En realidad cuando hablamos del fenómeno fascista nos estamos refiriendo a una realidad plural, con una evidente pluralidad de sujetos. Algunas manifestaciones del fascismo (como la Guardia de Hierro Rumana o la Falange Española) estuvieron absolutamente impregnadas de espíritu religioso-católico, mientras que otras fueron absolutamente laicas y seculares. Algunos regímenes calificados de “fascistas”, como el de Franco en España, el de Oliveira Salazar en Portugal o el de Dollfus en Austria fueron en realidad dictaduras impregnadas de espíritu contrarrevolucionario, ideología por cierto a la que Dugin nunca se refiere, quizás porque no la considera propia de la modernidad, sino vestigio del antiguo régimen.

Algunos estudiosos del fenómeno fascista, como Sternhell, han intentado buscar un denominador común de todas estas tendencias, y han situado en Francia el origen de la ideología fascista, como una síntesis del monarquismo católico de Charles Maurras y sus seguidores y el sindicalismo revolucionario de Sorel. Pero esta síntesis sigue dejando fuera al nacional-socialismo alemán, centrado en la doctrina de la raza.

Para Dugin el fenómeno fascista forma parte de la modernidad. Su principal batería de argumentos se centra, con razón, en el nacional-socialismo alemán. Estamos totalmente de acuerdo en que el racismo, que caracteriza a esta ideología, es un fenómeno esencialmente moderno. A nuestro entender el racismo tiene dos raíces ideológicas, ambas esencialmente modernas: la teoría calvinista de la predestinación, y una interpretación del darwinismo, de la mano de Spencer y de Haeckel (el darwinismo social) que nunca fue admitida por el propio Darwin.

Para determinadas sectas protestantes cuando un ser humano viene al mundo ya está predeterminado por Dios si va a salvarse o a condenarse. Las buenas obras y el éxito profesional y en los negocios no son méritos, sino señales de que uno pertenece a los “elegidos”. Max Weber ya señaló en su momento la influencia de esta ideología en el capitalismo naciente. Pasar de la categoría de “individuos” elegidos a la de “pueblos” elegidos es fácil. El mismo fenómeno se da en el judaísmo con su teoría de “pueblo elegido por Dios”. Es significativo que en los pueblos de tradición católica raramente se han dado manifestaciones de racismo (que no hay que confundir con la xenofobia).

La otra gran fuente ideológica del racismo es el darwinismos social, desarrollado por el filósofo ingles Herbert Spencer y el biólogo y filósofo alemán Ernst Haeckel. El darwinismo social (que nunca fue aceptado por Darwin) traslada los conceptos biológicos de selección natural y supervivencia del más apto a la vida social. La lucha de todos contra todos tuvo en un principio carácter de enfrentamiento físico, trasladándose después al terreno económico. Los más “aptos” sobreviven y se apropian de todo. Cualquier intento por parte del Estado o de la sociedad de apoyar a los “débiles”, a los derrotados por la lucha social, va en contra del progreso y solo hace que cultivar vicio y pereza.

Cuando el darwinismo social se traslada de los individuos a los pueblos aparece el racismo. Obsérvese que los mitos racistas están impregnados de mitos modernos ¿Por qué cree el racista que la raza blanca (léase alemana, inglesa etc.) es superior? Pues porque ha avanzado mucho más en el camino de la modernización, frente a otros pueblos “atrasados”, porque ha desarrollado la técnica, la industria, el capitalismo. Porque han destruido sus propias tradiciones y olvidado sus raíces, decimos nosotros. Aquí la “superioridad” de la civilización occidental.

El racismo vinculado al darwinismo social y a la teoría calvinista de la predestinación son los nexos de unión entre liberalismo y nacional-socialismo, que confieren a esta ideología una indudable patina de modernidad, dando así la razón a Dugin. La cuestión es más problemática cuando nos referimos a otras formas de fascismo.

En el fascismo italiano hay una mezcla algo confusa de elementos modernos y “tradicionales”. El culto a las máquinas y a la velocidad, procedentes del “futurismo”, así como el nacionalismo, que algunos autores relacionan con el jacobinismo de la Revolución Francesa, serían elementos modernos. Pero el culto al mito del Imperio, opuesto a la idea moderna de Estado-nación sería un elemento tradicional presente en el fascismo.

En otros movimientos fascistas, como Falange Española o la Guardia de Hierro Rumana el elemento tradicional se hace presente en forma de una importante visión religioso-católica que impregna completamente estas ideologías.

Hay finalmente un conjunto confuso de corrientes, que Dugin llama de la “tercera via” que, aunque relacionadas con el fascismo, refuerzan de forma notable su rechazo global a la modernidad. Aquí estaría el nacional-bolchevismo, el socialismo de Strasser, o ciertos autores de la revolución conservadora.

Al margen de estas matizaciones Dugin sostiene que tanto el fascismo como el comunismo se enfrentaron al liberalismo no por ir en contra de la modernidad, sino por presentar un programa de modernidad alternativa. El fascismo fue derrotado en el plano militar (con la colaboración comunista) y se convirtió en la “bestia negra” de la modernidad, en una auténtica encarnación diabólica del mal. El comunismo fue derrotado en el plano económico, y, tras el hundimiento de la URSS se convirtió en una antigualla que ni la misma izquierda se atreve a reivindicar.

Comunismo y fascismo fueron, pues, dos ideologías que participaron de la modernidad, pero fueron derrotadas por el liberalismo, porque este representa, mejor que nadie, los ideales de la modernidad.

Cuando el liberalismo se encuentra sin oponentes comienza una nueva era. La era de la globalización, de la muerte de la política, de la conversión del liberalismo en neoliberalismo: hemos entrado en la posmodernidad.

La posmodernidad

Dos filósofos y sociólogos franceses procedentes de la izquierda, Christian Laval y Pierre Dardot, en su libro La nueva razón del mundo. Ensayos sobre la sociedad neoliberal han descrito de forma magistral  el fenómeno anunciado por Dugin, la conversión del liberalismo a neoliberalismo y la aparición de la posmodernidad.

¿En qué consiste esta transformación? El sujeto sigue siendo el individuo, pero este va camino de convertirse en post-individuo (el rizoma del que habla Deleuze). El post-individuo ha perdido toda identidad y todo en él es potencial. Las nuevas tecnologías genéticas y biológicas hacen posible la elección incluso del aspecto físico o hasta del sexo. No está ligado a ningún lugar ni a nada concreto. El post-individuo se administra a sí mismo como una empresa capitalista, rodeado de ofertas de todo tipo, entre las que tiene que escoger la “mejor” opción, la más “racional”, la que maximice sus beneficios.

Pero la principal mutación de la modernidad a la posmodernidad es que el liberalismo, mutado a neoliberalismo, ya no se presenta como una ideología, como una posibilidad, sino como la realidad misma. El neoliberalismo, ideología triunfante, se niega a sí mismo como ideología y niega la política, es decir, niega la posibilidad de una alternativa. Los mismos términos "político" o “ideológico” aparecen como peyorativos. Nadie puede dudar sobre los fines: la construcción de una sociedad donde el individuo sea cada vez más libre ¿libre de qué? De cualquier identidad que limite sus posibilidades de elegir.

Esta negación de la política degrada cualquier debate a lo puramente “técnico”, es decir, sobre los medios que mejor realicen unos fines que nadie puede discutir. En realidad todas las fuerzas y partidos políticos que se mueven en la esfera del poder son liberales: conservadores (liberal-conservadores), socialdemócratas (liberales de izquierdas), e incluso partidos nacionalistas y populistas que (en teoría) se manifiestan contra el Sistema, están impregnados de la ideología liberal.

Una teoría del tiempo

El discurso de Dugin en torno al tiempo y sus consecuencias filosóficas y políticas es, quizás, uno de los elementos más interesantes y originales de la CTP.

La concepción moderna del tiempo viene definida por dos factores

·         La idea del tiempo lineal, introducida por el cristianismo y continuada por el racionalismo, el positivismo y los progresismos de todo fuste y pelaje.

·         La idea de Newton del “tiempo absoluto”.

La primera es más conocida. Hay un origen, un “pecado original” (el pecado de Adan y Eva en el cristianismo, el origen de la propiedad privada en el marxismo, la aparición de las supersticiones y los “ídolos” en el racionalismo) que provoca la caída, y luego un avanzar progresivo hacia una época de felicidad, que culminará en un “final de la historia”.

La segunda no es tan conocida. Newton definió un tiempo absoluto, que transcurría en un fluir independiente de los acontecimientos que acontecieran en él. La idea de Newton se oponía a la de Liebnitz, para el cual solo se podía hablar de transcurso del tiempo cuando en su seno ocurrían acontecimientos que diferenciaban una unidad de tiempo de la siguiente. Cuando no sucedía así, las unidades de tiempo eran idénticas, y según su principio de la unidad de los indiscernibles, eran lo mismo, por tanto el tiempo no había transcurrido.

El tiempo absoluto de Newton era, en principio, compatible con la idea lineal o cíclica del tiempo. El geólogo escoces James Hutton se basó en la idea de Newton para desarrollar su teoría de los ciclos geológicos que se repetían de forma indefinida. Pero la síntesis del tiempo absoluto con la concepción lineal de la historia forjó la concepción moderna del tiempo.

Según esta teoría moderna del tiempo, este no solamente es independiente de los sucesos que ocurren en él, sin que, conducido por la flecha que la lleva la historia hacia su final, determina a los propios acontecimientos. La expresión moderna de aquellos que se escandalizan ante sucesos que les parecen retrógrados y que no “deberían” ocurrir, “que en pleno siglo XXI ocurran estas cosas¡¡” refleja perfectamente esta visión del tiempo.

Dugin, basándose en Heidegger, impugna esta concepción del tiempo. Para Heiddgger el ser humano es el Dasein, (el Ser-ahí). El Dasein no es determinado por el tiempo, sino que a la inversa, el Dasein determina al tiempo. Imaginemos un ser vivo racional y consciente, pero que viviera menos de un año. No vería las estaciones como un ciclo que se repite, sino como una flecha que avanza hacia un “estado final”. Si viviera de verano a invierno, su flecha del tiempo coincidiría con el enfriamiento, e imaginaria una “etapa final” de la historia fría y nevada. Si viviera de invierno a verano su flecha del tiempo coincidiría con el calentamiento, y vería el “final de la historia” como algo tórrido.

Para Dugin el tiempo es reversible y socialmente dependiente. Es cierto que en nuestra sociedad es lineal, progresivo y acelerado. Pero son perfectamente imaginables otras sociedades donde el tiempo sea cíclico o incluso regresivo

La ontología de Heidegger

Muchos de los elementos teóricos de la CTP que desarrolla Dugin están fundamentados en la ontología de Heidegger. La filosofía de Heidegger, expuesta en su obra capital Ser y Tiempo, es compleja y abstrusa, y gira en torno del concepto de Ser. Para Heidegger, en los inicios de la filosofía occidente, en Grecia, se produjo un error fundamental: la de considerar al Ser únicamente como la razón suficiente del ente. Este “olvido del Ser” está presente en toda la historia intelectual de occidente, y acaba dando lugar a la técnica, que es “metafísica realizada”.

El ser humano es, para Heidegger, el “pastor del Ser”, pues es el Dasein (el Ser-ahí). Pero el Dasein puede ser de dos maneras: autentico o inauténtico (das Man). Dugin insinúa, aunque solo como posibilidad, que el Dasein pueda ser el sujeto de la CTP, pues el Dasein autentico es plural, y cada pueblo, cultura o civilización tendrá su propio Dasein.   

La posmodernidad, que Heidegger no vivió, sería el olvido final del Ser, donde la “nada”, el nihilismo, empieza a aparecer por todas sus fisuras. El Dasein auténtico desaparece en su pluralidad, y aparece el inauténtico, el Das Man, representado por una civilización global, idéntica en todas partes.

Pero Heidegger deja una puerta abierta a la esperanza cuando habla de das Ereignis, el “acontecimiento, para describir el regreso repentino del Ser. Dugin recoge esta idea cuando nos dice que en corazón de la CTP, en su centro magnético, se encuentra la trayectoria y la esperanza de este Ereignis, “el Evento”, que se acerca. Encarnará el regreso triunfal del Ser, justo en el momento en que la humanidad de haya olvidado completamente de él.

En este punto, algo utópico, de su pensamiento, Dugin imagina un retorno del Ser, una reactivación del Dasein auténtico en su pluralidad y una retirada del Das Man. Por eso nos dice también que la lucha contra la Globalización (Das Man) debe hacerse desde una tradición cultural concreta, que, en su caso, es la rusa. Este regreso del Ser no se manifestaría en la reactivación de los Estados-nación, sino en la organización del mundo en Grandes Espacios que coincidirían con las civilizaciones, las cuales a su vez coinciden con la distribución de las religiones.

La geopolítica de los Grandes Espacios

La idea de que los auténticos sujetos de la historia son las grandes civilizaciones no es original de Dugin. Fue defendida por Toybe es su libro Estudio de la Historia, y ha sido actualizada por Huntington con su tesis sobre el choque de civilizaciones.

La novedad de Dugin es que considera a las civilizaciones como la base de una posible superación, en el futuro, de la globalización, a partir de los “grandes espacios”. Serian conjuntos de naciones, unidas por una civilización común y por unos intereses geopolíticos y geoestratégicos. Los grandes espacios son imaginados por Dugin a la manera de los Imperios, con un Centro soberano, pero con una amplia descentralización de los territorios que permitiera aplicar el principio de subsidiariedad, es decir, nada que pueda ser administrado a un nivel debe hacerse a un nivel superior.

Dugin se refiere especialmente a dos grandes espacios que le son próximos: uno seria Eurasia, con su centro en Rusia. Otro seria la Unión Europea. El Dasein de Eurasia sería la civilización cristiano-ortodoxa. Con respecto a la Unión Europea hay que hacer unas matizaciones importantes. Para que esta fuera realmente un Gran Espacio de los imaginados por Dugin tendría que ser fiel a su Dasein, cosa que evidentemente no es así. Liberal desde sus orígenes y vanguardia del neoliberalismo en la actualidad, la Unión Europea es concebida únicamente como un espacio de librecambio comercial, donde se aplican las normas del neoliberalismo más ortodoxo, y como un espacio “político” para la plena realización del postindividuo.

Además la dependencia política y militar de la UE respecto a los Estados Unidos y al atlantismo le alejan de la soberanía imprescindible para poder hablar de un gran espacio en el sentido duginiano del término. El hecho de que la UE se plantee la integración de Turquía, país absolutamente ajeno al Dasein europeo, tanto por su cultura, su religión o su situación geográfica confirma lo que estamos diciendo. La penosa actuación de la UE en la crisis de Ucrania, mostrando su absoluto seguidismo de los intereses estadounidenses es otro argumento a nuestro favor. Los intereses geopolíticos de Europa aconsejan a esta una alianza con Eurasia, y por tanto la UE está actuando en contra de los intereses de Europa.

Es sintomático que la UE este liderada por Alemania, país absolutamente “nuevo”, destruido no solo física, sino espiritualmente después de la II Guerra Mundial y moldeado a imagen y semejanza de sus ocupantes ingleses y americanos, y a su vez liderado por una excomunista reconvertida al neoliberalismo más “ortodoxo”.

La CTP desarrollada por Dugin y otros autores es un elemento imprescindible para todos aquellos que no nos sentimos a gusto en la decadente y putrefacta sociedad occidental. Es también una apuesta de futuro y una gimnasia intelectual estimulante que permita superar caducos “antifascismos” y “anticomunismos” en un mundo donde el fascismo y el comunismo han dejado de existir realmente, y en el que el único enemigo a abatir es el neoliberalismo, convertido en “nueva razón del mundo”.