Mostrando entradas con la etiqueta Opiniones. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Opiniones. Mostrar todas las entradas

jueves, 22 de agosto de 2019

CATÓLICOS LIBERALES


 (=democráticos); colaboradores de la Revolución

María Virginia Olivera de Gristelli

Caritas in Veritate (InfoCatolica),  31.07.19

 “En estos tiempos de confusión y desorden no es raro ver a cristianos, a católicos  -también los hay en el clero- que tienen siempre en boca las palabras de término medio, conciliación y transacción.  Pues bien, yo no titubeo en declararlo: estos hombres están en un error, y no los tengo por los enemigos menos peligrosos de la Iglesia”  (Pío IX, 17 de septiembre de 1861)

“Este es el sello de la verdadera fe, la persecución. No seremos dignos del nombre de católicos si, como Jesucristo, no somos blanco de odio y persecución por parte de los malos”

(San Ezequiel Moreno, Cartas Pastorales)

En varias ocasiones nos hemos referido a los estragos que la Teología de la Liberación ha hecho y sigue haciendo sobre todo en América, con renovado ímpetu. Hay que decir no obstante, para muchísimos católicos que se empeñan en olvidarlo o silenciarlo, que la vertiente marxista es sólo una de las tenazas con las que el Nuevo Orden se esfuerza en socavar las raíces de la Fe.

Asustados por el renacer de las guerrillas, laicos y sacerdotes miran la realidad con un solo ojo, y corren a refugiarse a lo que creen que es defensa contra ella, pero no es sino la otra pinza de la Revolución Anticristiana, o en última instancia, su corazón: el inmundo liberalismo.

Es lamentable ver a cada vez más católicos engatusados por la falsa alternativa que éste representa, entusiasmándose con promesas que no son sino cantos de sirenas, que arrastran sigilosamente a nuestra sociedad a los pies del Anticristo. Porque todo lo que destrona a Cristo Rey abona la llegada del Inicuo.

Y si el marxismo siega la libertad necesaria para abrazar la Verdad, el liberalismo seduce sibilinamente con una libertad que nada tiene que ver con la de los hijos de Dios, porque sencillamente, abomina de la Verdad como absoluto, la única que nos hace libres.

No se termina de comprender que al punto que hemos llegado, es hora de admitir que el sistema democrático no puede permitir en su seno a ningún grupo que enarbole la bandera católica contra la degeneración imperante de manera global, a menos que demuestre su voluntad de diluirse progresivamente, hasta perder completamente su identidad.

Es penoso que incluso entre miembros del clero se complazcan en componendas con éste o aquel candidato o partido, creyendo que se puede defender la vida por declararse en contra del aborto provocado, mientras se consiente en una educación basada en la ideología de género, o en la admisión del adulterio, la anticoncepción y otras “conquistas” de las libertades modernas, so pretexto de que se trata de “realidades"… ¿Acaso por haber sido sancionadas las leyes respectivas no se tocan más esos temas, considerándolos batallas definitivamente perdidas? ¿Qué hay de las leyes que son ilegítimas y no deben ser secundadas ni obedecidas?

¿Es posible que haya tan poca imaginación como para sostener que la única vía de acción y resistencia deba librarse desde los mismos canales por los cuales somos bombardeados de basura y corrupción, como lo es la partidocracia? ¿Acaso la misma fuente de la que mana estiércol a raudales puede ser la que mane “leche y miel”?

¿Por qué en vez de correr siempre como “furgón de cola” en el juego democrático, no nos abocamos más decididamente a proponer alternativas legítimas conformes a la enseñanza perenne de la Iglesia?… Aunque hemos de admitir que esa enseñanza ha sido frecuentemente ensombrecida dejando lugar a un pensamiento más conforme al mundo que al Evangelio, pues aunque

“los pastores sagrados enfrentan hoy con frecuencia cuestiones morales concretas de la vida política (…), falta al pueblo cristiano con relativa frecuencia una respuesta clara y unánime a cuestiones a veces muy graves. No hay criterios claros y unánimes sobre cómo el pueblo cristiano debe vivir políticamente en Babilonia. Más aún: son muchos los que aún no se han enterado de que estamos viviendo en Babilonia. Quieren mantener a toda costa una actitud positiva y optimista ante el mundo moderno, al que no le niegan, ciertamente, «algunos errores». Pero en definitiva, no quieren estar en una oposición radical, sino con el gobierno o como alternativa de gobierno.” (J.M. Iraburu, Católicos y política, FGratis Date)

Y al no querer enfrentarse, terminan haciéndose colaboradores de esos gobiernos, aunque sean de iniquidad, conformándose con migajas que el sistema les dispensa como se le tira un hueso a un perro para que deje de ladrar.

Insisten en enquistarse “dentro del sistema” y terminan siendo fagocitados por él, una y otra vez, esa es la realidad. ¿Cómo pretenden introducir un “caballo de Troya” en medio del juego democrático, si por el contrario, el enemigo ya ha introducido su caballo de perversión en medio de las murallas de la Iglesia, como cizaña en medio del trigo?

A los católicos que colaboran con este sistema rancio se aplica muy bien lo que señalaba ayer mismo nuestro hermano Pedro Luis Llera:

“Muchos prefieren dormir. Y dicen: “mirad cómo crece el trigo”. Y por más que les dices que no es trigo, que es cizaña, ellos prefieren seguir creyendo que es trigo y que todo viene de Dios. Pero de Dios no viene la cizaña. La cizaña viene de Satanás. Pero vivimos tiempos tan confusos que muchos ya no distinguen a Dios del Diablo. La Cola Serpentina; el demonio, disfrazado de ángel de luz, tiene a muchos confundidos.”

La Revolución ha hecho su juego; los católicos que advierten el desastre no pueden seguir sosteniendo los mismos principios que nos llevaron a él (sobre todo la idea de la libertad humana exenta de toda sujeción a Dios y al orden natural), abjurando de toda lógica y despreciando la realidad de que el agua y el aceite, por más que se agiten no pueden mezclarse, y

“entre el error y la verdad no puede haber paz, ni siquiera campo neutral, y que donde quiera que se encuentre, la lucha es precisa, inevitable, necesaria.”

Ya hemos traído alguna vez otros textos del solícito obispo de Pasto (Colombia), San Ezequiel Moreno (1848 - 1906), pero hoy entresacamos varios más de sus abundantes y actuales Cartas Pastorales para edificación de nuestros lectores y quién sabe…inspiración y luz para nuestros pastores.

Algunos nos dirán que somos anacrónicos, porque el contexto del liberalismo virulento de entonces no es el nuestro, pero creemos que el de ahora es aún más peligroso, y es hora de repasar sus principios fundantes. Porque es innegable, desde entonces a nuestros días, el adormecimiento de las conciencias operado gracias al favor de muchos eclesiásticos que han hecho las paces con los vencedores de la II Guerra Mundial agravado por la presión imparable de los medios de comunicación y las leyes intimidatorias vigentes.

“La herejía no es ya un crimen para muchos católicos, ni el error contra la fe es un pecado. Proclaman la tolerancia universal y consideran como conquistas de la civilización moderna el que ya no se huya del hereje, como antes se hacia. (…)  y sólo tienen recriminaciones contra los eclesiásticos que gritan contra los errores modernos y contra los seglares que reivindican con ardor los derechos de la verdad. (…) Aprecian y alaban a los espíritus moderados; a los que ponen en primer término la tranquilidad pública, aunque los pueblos vayan perdiendo la fe;a los que se conforman gustosos con los hechos consumados. (…) Al decir de los mismos, los que gritan ¡viva la Religión!, los que dicen que van a defenderla y los que los animan son exagerados e imprudentes. (…) Esos mismos católicos tienen escrúpulo, al parecer, de pedir a los Gobiernos que tapen la boca a los blasfemos y hagan callar a los propagadores de herejías (…)”

  Pero se odia la contradicción porque en última instancia, se abomina de la Cruz, y el mundo ha dejado de verse como enemigo del alma. No es verdad que se quiera conquistarlo para Cristo sino que se ha dejado que nos seduzcan sus comodidades y pompas. Y pertinazmente se arroja agua bendita a los “progresos” logrados por medio de la Revolución, pisoteando impunemente la sangre de los mártires que triunfaron sobre ella. Y sin embargo, un poco de sentido común y recta mirada a la historia permiten asentir a estas lúcidas advertencias:

 “Estad seguros, día llegará en que la misma revolución, sagaz como su jefe, se ría y menosprecie a los que la sirvieron o de alguna manera pidieron favor o gracia. Es un error, y error funesto a la Iglesia y a las almas, transigir con los enemigos de Jesucristo y andar blandos y complacientes con ellos. Mayores estragos ha hecho en la Iglesia de Dios la cobardía velada de prudencia y moderación, que los gritos y golpes furiosos de la impiedad. (…)
¿Qué bienes se han conseguido con las blanduras y coqueteos con los enemigos de Jesucristo? ¿Qué males se han evitado, pequeños ni grandes, por esos caminos? No se consigue otra cosa con esa conducta que afianzar el poder de los malos, calmando ¡Oh dolor! el santo odio que se debe tener a la herejía y al error; acostumbrando a los fieles a ver esas situaciones de persecución religiosa con cierta indiferencia”.

Un argumento-trampa repetido hasta el cansancio en las situaciones en que no se nos ofrece un verdadero Bien para elegir, es el optar por el malhadado “mal menor”. ¡¿Desde cuándo al católico le está permitido elegir el Mal, por “menor” que este sea?!  Entonces nos preguntamos si detrás de esta sibilina y absurda sugerencia no está agazapada la tentación de la Desesperación…Eligen lo que sea aferrándose a ciertos esperpénticos “males menores” porque se sienten desesperados ante el Leviatán y aborrecen el martirio; ¡hay que alguna concesión, a toda costa!.  Cabe entonces recordar que según San Juan Crisóstomo “desesperar es descender al Infierno".

Maurrás sostenía por su parte, que “en política la desesperación es una estupidez.” Soberana estupidez, por supuesto, porque se renuncia al combate, y en ello se renuncia a la gloria más alta, que no le cabe a las muchedumbres partidocráticas sino a los que en ciertos momentos se atreven a soportar la soledad del Gólgota junto al Señor.

Nos dirán que quienes así pensamos “no somos capaces de reunir ni un voto”, y tal vez esto nos honre, porque abominamos del dogma inicuo de la soberanía popular tal como hoy se presenta, viendo que las mayorías están más inclinadas a entronizar a Barrabás que a permanecer de pie junto al Calvario, donde es entronizada la Verdad.

¡Pero qué tristeza cuando los propios pastores son quienes desalientan el camino de la Cruz y la coherencia a sus fieles, prefiriendo cuidar su hacienda junto a Pilatos!

Por eso en el elogio fúnebre hecho a monseñor Pedro Schumacher, Obispo de Portoviejo, Ecuador, su hermano de Colombia recordaba un mérito de aquel prelado:

“Señala con el dedo a los verdaderos culpables, a los católicos flojos, moderados, tolerantes con la impiedad, que la dejaron progresar y cobrar bríos suficientes para escalar el poder. (Pues) concesión que se hace al error, por pequeña que sea, es nueva posición que él toma, nueva avanzada, desde donde descarga más de cerca contra la verdad, y le hace más daño (…) Todo lo que sea transigir, ceder, contemporizar, sólo mostrarse blando con el error, es dar el triunfo a la revolución, pero cobardemente, sin resistir al asalto, sin luchar, como es nuestra obligación, ya que vencer depende de Dios.”

Y con respecto a los “contemporizadores”, continúa el santo obispo:

“No pocos de esos mismos hombres tan condescendientes y tan amables con los enemigos de Jesucristo, guardan toda su acritud para los buenos católicos que defienden con denuedo los derechos de la verdad. (…) La conducta de estos católicos da golpes verdaderamente destructores al reino de Jesucristo. Los imitadores de Lucifer no hubieran llegado adonde han llegado en su obra de destronar a Jesucristo, si no fueran ayudados por esos católicos que llaman intransigencia a la lucha abierta contra el mal, y prefieren entrar en componendas con él. Creen los hombres que así obran, que la manera de amansar la fiera revolucionaria es concederle algo, para que pida más, y no consideran que esa fiera es insaciable. (…) No es extraño que estemos al borde del precipicio, y cayendo ya en él. Ahí nos llevan las componendas, tolerancias y cobardías. Si así seguimos: (…) si no cesan las tolerancias y, sobre todo, las consideraciones tan dignas de reprobación, que se tienen con los enemigos de Jesucristo y su reinado, es posible que no esté lejos el día en que haya que decir: ¡aquí hubo católicos!…”.

Más de una vez nos hemos preguntado, si no nos cabrá a nosotros el reproche que Nuestro Señor hacía a Israel por no haber hecho caso de los profetas a su tiempo. Porque ciertamente, Él sigue iluminando hoy a su Iglesia con verdaderos profetas que han sido muchos santos y pastores, a quienes no se ha querido prestar oído, por temor a parecer anacrónicos y no seguir el furor de la “línea” actual, aunque sea a todas luces una línea curva y retorcida…

Y sin embargo, como cadena de oro puro, la Tradición hace que cada verdadero santo se apoye sobre los hombros de los que lo precedieron, y así pueda otear el horizonte:

“Sólo un miedo está permitido a los sacerdotes y sobre todo al Obispo: el miedo que tuvo el gran Obispo San Hilario de Poitiers, y expresó con estas palabras: “Tengo miedo del peligro que corre el mundo, de la responsabilidad de mi silencio, del juicio de Dios”.

No tengamos otro miedo que ese de San Hilario. El miedo del peligro que corren las almas que nos están encomendadas; el miedo de la responsabilidad que nos puede caber por nuestro silencio, y el miedo del juicio de Dios, en el que se nos pedirá cuenta de si el error avanzó, de si el vicio prosperó, de si las almas se perdieron por nuestro silencio. Lluevan, pues, insultos sobre nosotros por hablar; pero librémonos de esa tremenda responsabilidad y de la terrible cuenta que nos pediría el Juez Supremo”.

Dios nos conceda hoy sacerdotes y obispos santos, con ese santo temor del Juicio de Dios, y con la parresía que sus fieles necesitamos, para servir de faros en medio de la neblina y el hedor democrático anticristiano.



jueves, 3 de diciembre de 2015

EL ESPÍRITU ANTIDEMOCRÁTICO DE LA DEMOCRACIA MODERNA


El espíritu antidemocrático de la democracia moderna
decir que la teorización política ha sido inventada para mostrar que la democracia, el gobierno de los hombres por sí mismos, lleva necesariamente al reino del populacho. Si la tradición occidental del pensamiento político existe realmente, surgió ya con este sesgo profundamente antidemocrático.   
            
J. S. Mc CELLAND
El Manifiesto, 3 de diciembre de 2015 
 
Al apelar a la “democracia”, –sin, por ello, dar más poder al demos–, los representantes de nuestros sistemas políticos no sólo han engañado al pueblo al que pretenden servir sino que han traicionado a la propia lengua: ¿cómo poner al día el antidemocratismo de los discursos, de las prácticas, de los sistemas y de los hombres políticos alineados bajo la etiqueta de “demócratas”? El deslizamiento semántico que ha conocido la palabra “democracia” constituye sin duda el golpe maestro de la propaganda política moderna.

INTRODUCCIÓN
Hoy día, casi todos los actores y pensadores políticos apelan a la democracia. Sin embargo, los fundadores de nuestras democracias representativas eran abiertamente antidemócratas, utilizaban la palabra “democracia” para designar y denigrar a sus adversarios demasiado radicales. Esta paradoja –la de unos antidemócratas que fundan las sedicentes “democracias” modernas– aparece muy claramente cuando nos sumergimos en la lectura de los discursos, panfletos, artículos periodísticos, cartas personales o poemas de la época revolucionaria, tanto americana como francesa. De hecho, la fuerza casi mágica que posee hoy la palabra “democracia” nos hace olvidar que, durante más de dos mil años, el término “democracia” tuvo un sentido muy negativo prácticamente para todos los pensadores políticos, y que ningún actor político se alzó en su defensa.
Desde Atenas, se entendía por “democracia” el gobierno directo de un pueblo reunido en el ágora para proponer leyes, debatir sobre ellas y votarlas. Naturalmente, la democracia ateniense no era perfecta; las mujeres, los esclavos y los metecos estaban excluidos de ella. Pero este problema de exclusión –que merece cierta reflexión– tuvo muy poca resonancia durante dos mil años, ya que los regímenes monárquicos, imperiales o sedicentemente “democráticos” practicaban ellos mismos, casi siempre, la esclavitud y la exclusión de las mujeres de la esfera pública. La definición de la democracia se interesaba poco por estos problemas, ya que no lo eran a ojos de los pensadores y de los actores políticos. Se concentraban, más bien en la forma de gobierno directo de la democracia, considerada como incompatible con cualquier clase de representación. Esta definición descriptiva se ampliaba con un sentido normativo peyorativo: la democracia era un régimen débil, pues el pueblo es fácilmente manipulable por demagogos y se deja arrastrar fácilmente por sus pasiones. Peor aún, este pueblo profundamente irracional es incapaz de discernir el “bien común” –expresión que deja de lado los conflictos inherentes a la vida en común– y corre el riesgo de imponer políticas igualitarias, puesto que, en el ágora, los pobres serán siempre más numerosos que los ricos. En resumen, la democracia tendería ineluctablemente hacia una de sus dos formas patológicas: la tiranía de la mayoría o el caos. Los padres fundadores de las primeras “democracias” modernas compartían esta visión de la democracia.
Nos encontramos, pues, ante una de las situaciones más paradójicas: nuestros regímenes “democráticos” fueron fundados por unos individuos profunda y abiertamente antidemocráticos. Este antidemocratismo, que nos proponemos explorar aquí, es uno de los elementos fundamentales de nuestros sistemas representativos contemporáneos. Durante su formación, a nuestro régimen representativo no se le conoce bajo el nombre de “democracia” sino más bien bajo el de “república”, dos términos que no son sinónimos, ni mucho menos. Sin embargo, tanto en Estados Unidos como en Francia, hacia finales de la primera mitad del siglo XIX, se produjo un cambio de etiqueta. Desde entonces, unos regímenes abiertamente antidemocráticos adoptaron, por razones que hoy llamaríamos de marketing político, el apelativo de “democracia”. Igual que el antidemocratismo inherente a nuestro régimen representativo, creemos que este antidemocratismo de los padres fundadores se explica tanto en los planos sociológico, político y económico, como en el filosófico y el lingüístico.

UNA SOCIALIZACIÓN ELITISTA
Antes de ser instrumental, el antidemocratismo de los patriotas es sin duda sincero. Es el resultado de una socialización profundamente elitista, influenciada en gran parte por la educación clásica que reciben los líderes patriotas de ambos lados del Atlántico. En la escuela, aprenden latín y griego y leen, estudian y traducen los principales textos de los autores clásicos. Estos autores y sus ideas se encuentran, además, citados y discutidos por los grandes pensadores políticos de los siglos XVII y XVIII, como James Harrington, John Locke y Montesquieu, que, igualmente, van a influenciar a los patriotas. Aristóteles y Cicerón son, sin duda alguna, los dos pensadores políticos de la era clásica que mayor influencia ejercen sobre el espíritu patriótico. Ahora bien, estos dos pensadores propugnan un régimen mixto en que los tres órdenes –el monarca, los aristócratas y el pueblo (o demos) – se neutralizarían en el seno de instituciones tales como el senado, la cámara baja, etc. Semejante constitución es llamada “republicana” y, más que favorecer los intereses de un solo orden en detrimento de los otros, pretende tender al bien común. Por otra parte, es el estandarte republicano lo que los patriotas quieren ondear. En cuanto a la democracia, tanto Aristóteles como Cicerón desconfían de ella; desconfianza que han transmitido a los jóvenes patriotas ya bien dispuestos a creer que la gente humilde del pueblo está desprovista de discernimiento político.
Además de esta desconfianza respecto de un régimen político democrático, los miembros de la élite patriótica son socializados para considerarse superiores. Repiten lo que han aprendido: de cada sociedad emergería una especie de “aristocracia natural” distinta de la aristocracia hereditaria, ilegítima, mientras que la primera es la del mérito y la virtud. La “aristocracia natural” la encontramos en Thomas Jefferson: “Hay una aristocracia natural, fundada sobre el talento y la virtud, que parece destinada al gobierno de las sociedades; y, de todas las formas políticas, la mejor es la que asegura más eficazmente la selección de estos aristócratas naturales y su introducción en el gobierno”. Robespierre, por su parte, habla de una “aristocracia representativa”, refiriéndose, sin duda, a Jean-Jacques Rousseau, para quien, de las tres clases de aristocracia –natural, electiva y hereditaria– “la segunda es la mejor: es la aristocracia propiamente dicha”. Según los propios miembros de esta aristocracia natural, sólo ellos dominarían las competencias para identificar, defender y promover el bien común, mientras que la gente del pueblo sólo está motivada por su interés personal e inmediato. Por otra parte, este elitismo de los patriotas se expresa sin rebozo en los discursos, panfletos y cartas personales: el pueblo es sinónimo de “muchedumbre”, de “populacho”, de “mob”, de “crowd”, de “chusma”… en resumen, unos atributos que denotan tanto su antidemocratismo como un auténtico desprecio por la gente del pueblo.

UTILIZACIÓN POLÍTICA DEL MITO DE LA “SOBERANÍA”
Desde un punto de vista político, los patriotas se esforzarán, naturalmente, por desacreditar la legitimidad del poder del rey o de la aristocracia. Pero también insistirán en la incapacidad del pueblo para gobernarse él mismo. Despreciando a la gente del pueblo, es muy normal que los líderes del movimiento patriótico no sueñen con instaurar una democracia directa. Pero si rehúsan que el ágora sea la sede del poder, es también, y sobre todo, porque quieren el poder para sí mismos.
Es primordial recordar aquí que un poco por todas partes en occidente, en el momento de las “revoluciones” y ya desde la Edad Media, se reúnen asambleas de representantes con poderes más o menos amplios: desde los siglos XII y XIII en la península ibérica (las Cortes), en el Sacro Imperio romano-germánico (la Dieta); mientras que en Francia los primeros Estados Generales fueron convocados en 1302. Si estas instituciones representativas se convirtieron en lugares donde las monarquías, la aristocracia, el clero y la burguesía podían negociar, en modo alguno querían ser la expresión de un espíritu democrático. Jean-Jacques Rousseau dirá de la idea de representación que “nos viene del gobierno feudal, de ese inicuo y absurdo gobierno en el que la especie humana es degradada”. Una idea recogida por el historiador americano Samuel Williams en 1794: “La representación […] fue gradualmente introducida en Europa por los monarcas, no con la intención de favorecer los derechos de los pueblos, sino como la mejor manera de recaudar dinero” –para financiar sus aventuras bélicas–.
En la América colonial británica, las asambleas ejercían un poder muy grande y eran numerosos los dirigentes de la guerra de la independencia que ya poseían un escaño en las asambleas coloniales. En Francia, son los representantes del Tercer Estado que se sientan en los Estados Generales y luego en la Asamblea Nacional quienes serán los líderes de los movimientos revolucionarios –no son, pues, unos excluidos que tratan de hacer tabla rasa del pasado–. Al participar ya en las instituciones políticas, las revoluciones les permitirán aumentar el poder político de la institución a la que pertenecen y, por consiguiente, su propio poder político –y asegurarse, luego, una ventajosa carrera–.
Para estos representantes, no se trata, pues, de fundar una democracia –régimen que, en la época, no se concibe más que bajo su forma directa–. Aunque el discurso de los patriotas condena, evidentemente, el Antiguo Régimen, denigra igualmente la democracia. La idea de fundar una “democracia” no pasó nunca por su mente, y no utilizaron la palabra más que en raras ocasiones. De hecho, la etiqueta de “demócrata” sólo se la cuelgan a los más radicales para desacreditarlos, mientras que insisten sobre la incapacidad del pueblo para gobernarse a sí mismo sin intermediar representantes. Tomaremos sólo dos ejemplos entre muchos otros: el girondino Brissot, abiertamente antidemócrata, declara que “la mayor parte de los desórdenes” que conocieron las ciudades democráticas antiguas “pueden atribuirse a su manera de deliberar. El pueblo deliberaba en la plaza”; James Madison, uno de los padres de la constitución americana, expresa, también, muy claramente este miedo al pueblo deliberante: “Aunque cada ciudadano de Atenas hubiese sido un Sócrates, cada asamblea ateniense habría sido, a pesar de todo, un barullo”.
En América, el debate constitucional de 1787, que acabará en la creación de la unión, ofreció una buena ocasión a los federalistas de utilizar la palabra “democracia” como repelente. Hablan de los “excesos de la democracia”, presentándola como “el peor de todos los males políticos”, que conduce a “la opresión y a la injusticia”. Así, Según John Adams, un patriota de la primera hora que será vicepresidente con George Washington y después presidente de los Estados Unidos: “La idea de que el pueblo es el mejor guardián de su libertad no es cierta. Es el peor que podamos imaginar, no es en absoluto un guardián. No puede actuar, ni juzgar, ni pensar, ni querer”. Difícilmente podemos imaginar un antidemocratismo y un desprecio del pueblo más claramente expresados y asumidos.
¿Acaso los representantes no quieren cambiar el mundo más que para obtener para ellos mismos más poder en el seno de las instituciones representativas en las que ya se sientan? Algunos revolucionarios llegan a admitir que su “revolución” no tiene de revolucionaria más que el nombre. Según Alexander Hamilton, uno de los patriotas americanos más influyentes: “No ha habido cambios en las leyes, no ha habido interferencia con los intereses de nadie, todo el mundo ha permanecido en su lugar y la única alteración es que la sede del gobierno ha cambiado”. Concluye que, de hecho, en los Estados Unidos, no ha habido revolución.
Los patriotas, naturalmente, tenían un discurso que legitimaba la posición que creían ocupar en la cima del nuevo sistema. Debían justificar su autoridad tanto ante los ojos de sus adversarios como de los de sus partidarios. Y también debían hacerlo ante sus propios ojos, ya que se consideraban justos y grandes a imagen de sus modelos históricos, los legisladores del mundo antiguo. Al resultarles muy difícil referirse a Dios o a la sangre, su legitimación será el pueblo. Pero un pueblo extrañamente desencarnado. Pues, como hemos visto, el pueblo es declarado políticamente tarado, fruto de un desprecio político, económico, cultural y psicológico. Políticamente tarado, el pueblo necesita, pues, representantes, tal como se lo explican sus representantes…
Así es como los patriotas se apropiaron el discurso de la “soberanía popular”, una ficción, un mito entonces muy arraigado, que sirvió mucho a su estrategia discursiva de legitimación. Según los autores, esta ficción podía legitimar toda suerte de regímenes: de la monarquía absoluta con Thomas Hobbes (Leviatan) a la democracia (directa) con Jean-Jacques Rousseau. Evocada en abstracto, la soberanía es, de hecho, negada por los representantes al reordenar el sistema político y sus instituciones. Ya Montesquieu pretendía que “la gran ventaja de los representantes es que son capaces de discutir de los asuntos públicos. El pueblo no está capacitado en absoluto para ello: lo que constituye uno de los grandes inconvenientes de la democracia”. Así, Brissot, siguiendo esta idea muy compartida, declaró que el “pueblo sólo tiene el derecho de constituirse, pero no tiene el talento para ello; por eso, debe confiar un parte de su derecho a los que tienen el talento para ello” –un talento del que, naturalmente, Brissot se cree dotado–. Al otro lado del Atlántico, el pastor de Nueva Inglaterra James Belknap, por su parte, dirá: “Tenemos como principio que el gobierno tiene su origen en el pueblo, pero que enseñamos al pueblo que no es apto para gobernarse a sí mismo”. (También allí abundan los ejemplos que reflejan un estado de opinión generalizado, y la misma idea se encuentra en labios o en la pluma de casi todos los jefes revolucionarios, que intentaban convencer al pueblo tanto como a sí mismos…)
A la incapacidad del pueblo para gobernarse solo, muchos añadieron que no era posible una democracia más que a la escala de una ciudad antigua –argumento empleado sobre todo por Montesquieu–. Los Estados Unidos y Francia serían demasiado extensos y poblados para permitir la instauración de una democracia directa. Aunque Rousseau ya contestó a este argumento demográfico y geográfico, ejemplos ha habido que muestran su escaso fundamento: la reforma de un sistema político no necesita respetar la extensión geográfica inicial, es sólo una cuestión de voluntad.
Pese a todas estas limitaciones, algunos autores y actores políticos, a la vez que denunciaban su carácter demasiado abstracto, han rehusado dejarse engañar por el mito de la “soberanía popular” y su corolario, la delegación del poder soberano por el pueblo a sus representantes. Es bien conocida la cita de Rousseau respecto a los electores ingleses, esclavos salvo el día de las elecciones: “La soberanía no puede ser representada, por la misma razón que no puede ser alienada… El pueblo inglés piensa que es libre; está muy equivocado, no lo es más que durante la elección de los miembros del parlamento; tan pronto éstos son elegidos, vuelve a ser esclavo, no es nada. En los cortos momentos de su libertad, el uso que hace de ella merece que la pierda”. Igualmente en América, encontramos en 1636 a un John Cotton declarando que “el gobierno no es una democracia si es administrado no por el pueblo sino por gobernadores” –incluso si el pueblo elige a sus propios gobernantes–. También en América, John Winthrop afirmaba en 1639: “Cuando el pueblo elige a unos hombres para ser sus gobernantes […] el pueblo, habiendo diputado a unos pocos, no tiene el poder de hacer o de modificar las leyes, sólo el poder de ser súbdito.” Según John Davenport, otro americano, al elegir representantes, el pueblo no “abandona tanto sus derechos y su libertad a sus gobernantes, como su poder” (1699). Finalmente, más lúcido o, al menos, más honesto, el representante Lambert recuerda al Comité de salud pública que el “pueblo [que es soberano…] no es más que un ente puramente metafísico”. Qué hermosa expresión para decir lo que nadie quiere ver: que el discurso en torno a la soberanía popular es un señuelo; que, para no ser esclavo ni súbdito, el pueblo queda alienado, pues está desposeído del verdadero poder. El pueblo no es soberano más que en el plano metafísico. En el plano político, no es nada.

Los debates eran virulentos, transformándose a veces en verdaderos alzamientos –como la rebelión de Shays en América o la de los sans-culottes en Francia. Sin embargo, en Estados Unidos, las tensiones entre partidarios de la representación y demócratas son casi inexistentes, el uso peyorativo de la palabra “democracy” servía para minar la credibilidad de constituciones más radicales, como la unicameralista de Pensylvania. En Francia, ciertos revolucionarios radicales, como los sans-culottes, inspirándose sobre todo en Rousseau, querían oponerse al régimen representativo, prefiriendo, en su lugar, el poder directo de las secciones, prefiriendo los mandatarios a los representantes. (Contrariamente al representante, el mandatario no hace más que expresar la voluntad de los comitentes, debiendo reservarse su propia voluntad.)
Al final, el discurso de la soberanía popular representada ganó al de la soberanía popular ejercida. John Adams y James Madison en América, Sieyès, Brissot y Robepierre en Francia estarán entre los propagandistas más importantes del sistema representativo, al que creen legitimar, pero sobre todo controlar. He ahí un hermoso ramillete de representantes del pueblo cuyos esfuerzos se consagran sobre todo a justificar su propia función. Formada por miembros autoproclamados de la “aristocracia natural”, esta élite sería necesaria, estima Sieyès haciéndose eco de Brissot, porque los representantes son “mucho más capaces [que el pueblo] de conocer el interés general”; concluyendo que “Francia no es ni puede ser una democracia”, ya que “el pueblo, repito, en un país que no es una democracia (y Francia no puede serlo), el pueblo no puede hablar, no puede actuar más que por medio de sus representantes.” ¿Debemos sorprendernos de que el propio Sieyès sea un representante y de que estas declaraciones se hagan en la Asamblea nacional?
¿Por qué esta negación de la competencia del pueblo? Los patriotas, sin embargo, sabían que, en una democracia directa como Atenas, los ciudadanos llamados a cubrir los puestos oficiales no tenían casi ningún poder de decisión y, sobre todo, en la mayoría de los casos eran designados por sorteo. Se sorteaba precisamente porque a todo ciudadano se le atribuía discernimiento político y la capacidad para expresar su voluntad política. La elección, al contrario, se consideraba como aristocrática, pues implicaba que unos ciudadanos eran más capaces que otros de tomar decisiones políticas. Pero los patriotas no se quedaron con el sorteo –que habría hecho inútil su papel de representantes–; la idea de aristocracia natural completaba el principio de representación, que, según Thomas Jefferson, “ha dejado inservible casi todo lo que se ha escrito sobre la estructura del gobierno”.

DISCURSO ANTIDEMOCRÁTICO Y MIEDO A LOS POBRES
A este antidemocratismo se añadía un miedo al pobre y al igualitarismo. Según una idea entonces ampliamente extendida, como todos los que no eran autónomos financieramente (esclavos, mujeres y asalariados), los pobres no podían tener pensamiento autónomo y racional. John Adams escribe así: “Tal es la fragilidad del corazón humano que sólo algunos hombres de los que carecen de propiedades poseen un juicio propio”. La aristocracia del mérito formaría parte necesariamente de la clase económicamente acomodada. La idea expresada por Adams no es nueva, ni mucho menos: Aristóteles ya afirmaba que si “la definición de aristocracia es la excelencia mientras que la de la oligarquía es la riqueza”, no es menos cierto que “en casi todos los casos las personas acomodadas parecen ocupar el lugar de las gentes de bien”. En el mismo espíritu, un habitante de Mariland, en 1767, aconsejaba confiar los asuntos públicos a los que detentan una propiedad y han recibido una buena educación en vez de a las “creaturas” que “son competentes en tener una pequeña tienda (o a lo sumo) a juzgar la calidad de una hoja de tabaco”.
A este desprecio que mostraba la “élite” patriótica en cuanto a las capacidades políticas del pueblo, se añadía el miedo a que, una vez en el poder, éste combatiera la propiedad privada e instaurara el igualitarismo: como los realistas, los republicanos temían la democracia directa y la aspiración igualitaria de los pobres –el igualitarismo era, entonces, claramente asociado a los excesos de la democracia–. La élite patriótica no constaba tanto de grandes banqueros y ricos comerciantes, sino esencialmente de administradores, jueces y abogados que se habían sentado en las asambleas coloniales o en los Estados Generales. Pero, a menudo, los líderes políticos conocían personalmente a los miembros de la élite económica, con los que se relacionaban en el colegio, en familia, en los clubs, etc. Compartían, pues, su miedo de ver a los pobres aprovechar los desórdenes sociopolíticos para imponer la reforma agraria, la abolición de las deudas, etc. Igual que ellos, compartían su interés por limitar la turbulencia que entrañaba el movimiento de contestación que ellos habían lanzado.
Los revolucionarios más radicales no se dejaban engañar y asociaban abiertamente sus ideales igualitarios al ideal democrático. Así, una versión preliminar de la declaración de Derechos de Pensylvania quiso dar al Estado el control de las riquezas individuales. Thomas Paine, por su parte, afirmaba que “la protección de la persona es más sagrada que la protección de la propiedad. Si la propiedad deviene el criterio, ello constituirá una ruptura completa con cualquier principio moral de libertad, pues ligaría el derecho a la materia y transformaría al hombre en agente de la materia”. Otros rehusaron que los derechos civiles fuesen establecidos en función de la riqueza, como testifican estos comentarios de Benjamin Franklin, según el cual, tal espíritu es “contrario al espíritu de la democracia” y revela una “disposición entre algunos de nosotros a iniciar una aristocracia, dando a los ricos un predominio en el gobierno”. Finalmente, en noviembre de 1776, los radícales de Mecklenburg County, de Carolina del Norte, dieron la instrucción a sus delegados elegidos para redactar la constitución de que ésta debía ser una “simple democracia” y que debían oponerse a todo aquello que tendiera hacia la aristocracia o al poder en manos de los ricos y de las personas en puestos de autoridad habituadas a oprimir a los pobres”.
En Francia, fue sin duda Babeuf quien encarnó con más fuerza la lucha democrática de los pobres contra los ricos aristócratas. Para Babeuf, hay en Francia un campo elitista y un campo popular y ambos desean la república. Pero, mientras que “uno la desea burguesa y aristocrática, el otro cree que es él quien la ha hecho y quiere que siga siendo popular y democrática”. En Le Tribun du peuple (29 de noviembre de 1975), rechazando una proposición que invita a los republicanos a unirse contra la monarquía, Babeuf aprovecha para distinguirse –él, el demócrata– de los pseudoaliados republicanos: “Vosotros no parecéis reunir en torno vuestro más que republicanos, título banal y muy equívoco, ya que no predicáis más que la república mediocre. Nosotros reunimos a todos los demócratas y a los plebeyos, denominaciones que, sin duda, presentan un sentido más positivo: nuestros dogmas son la democracia pura, la igualdad sin tacha y sin reserva”. Sin embargo, Babeuf no es el único en hablar de guerra económica y en identificar los antidemócratas con los enemigos de las clases desfavorecidas. Sylvain Maréchal, tomando partido por los pobres, escribe en 1791: “El burgués no es demócrata […] es, pues, a los burgueses a los que nos hemos de enfrentar ahora; ellos solos nos hacen la guerra abiertamente. […] Son los pobres los que han hecho la revolución, pero no se han beneficiado de ella; […] están casi igual que antes del 14 de julio de 1789”.
Tales declaraciones inquietaban a los patriotas más conservadores de ambos lados del Atlántico –que, en conjunto, llegaron a controlar, marginalizar y asfixiar las tendencias más igualitarias–. Antidemocratismo y anti-igulitarismo estaban muy unidos, haciendo del imperativo de representación del pueblo por la élite patriótica el compañero de la defensa de la propiedad privada. Como dijo Alexandre Hamilton en el primero de los Federalist Papers: la adopción de la constitución federal ofrecería unas garantías superiores “a la preservación […] de la libertad y de la propiedad”.

JUSTIFICACIONES FILOSÓFICAS
La ideología representativa será, finalmente, completada por Benjamin Constant en su célebre y brillante discurso De la liberté des anciens comparée à la liberté des modernes. En él, se describe el sistema representativo como el único que respeta el “espíritu de los modernos”, es decir, una filosofía en que el individuo moderno no tendría como perspectiva política más que el sistema representativo. Según Constant, los antiguos concebían la libertad como la posibilidad de participar en las decisiones políticas. Los modernos, por el contrario, se sentirían libres cuando pudieran dedicarse a sus asuntos privados… De ahí el interés para los modernos del sistema representativo, que permite a los representados no tener que implicarse en la esfera pública. Esta idea no es nueva, ya que había sido expuesta entre otros por Sieyès, para quien la gran mayoría de los franceses no tienen “suficiente instrucción ni suficiente tiempo libre para querer ocuparse directamente de las leyes que deben gobernar Francia” –añadiendo, no sin cinismo, que “puesto que es la opinión de la mayoría, los hombres ilustrados deben someterse a ella igual que los demás–”.
Pese a sus cualidades, Constant encarna bien a ese delegado cínico y manipulador que disimula su antidemocratismo tras bellas palabras, buscando legitimar, a ojos de los electores, su propia ambición política. Sin vergüenza, Constant presenta su tesis en plena campaña electoral, en la que él mismo era candidato: sus conciudadanos deben quedarse en casa para permitirle a él dirigirlos en su nombre y en su lugar. En resumen, Constant está sediento de esta libertad de los Antiguos, puesto que quiere gobernar, pero rehúsa esta libertad a sus conciudadanos.
El círculo se cierra: 1. el representante expresa abiertamente su desprecio por el pueblo políticamente incompetente para discernir el bien común; 2. el representante deduce de ello la necesidad, para la soberanía popular, de ser representada; 3. se designa como miembro de la élite ilustrada que sabrá discernir, defender y promover el bien común; 4. así definido, el bien común no puede avenirse con el espíritu igualitario, y las reivindicaciones de los pobres deben ser yuguladas; 5. la élite política, por tanto, toma partido por la élite económica al tiempo que explica a los ciudadanos que no pueden encontrar su felicidad más que en el espacio despolitizado de la esfera privada.
Históricamente heredado del régimen monárquico feudal, el sistema representativo moderno está filosóficamente legitimado por el antidemocratismo de los que lo instauraron.

LENGUAJE: EL ANTIDEMOCRATISMO DISIMULADO
El antidemocratismo de los padres fundadores, aunque hoy es desconocido, tenía la ventaja de ser asumido abiertamente. El antidemocratismo contemporáneo es más insidioso, pues ha tomado la forma de una propaganda de la democracia.
Concebido como antidemocrático por sus fundadores, el sistema representativo debió esperar hasta los años 1840 para ser etiquetado como “democrático” –sin que se hubieran producido cambios institucionales importantes–. ¿Cómo es posible no seguir marcado por el antidemocratismo original?
En los Estados Unidos, la palabra “democracia” adquiere un sentido positivo cuando aparecen los grandes partidos políticos. En Francia, esta inversión de sentido coincide con la concesión del sufragio universal a los hombres y el aumento de las presiones socialistas. Semejante “manipulación lingüística” no se hizo sola, sino que fue orquestada por la élite política con el propósito de influir sobre el imaginario para asentar la legitimidad de los representantes. Designar las repúblicas como democráticas sólo fue una maniobra para hacer creer que este sistema respondía a los intereses del pueblo –del demos–. Como lo revelan los textos de la época, esta estrategia, que hoy llamaríamos marketing político, fue claramente establecida por la élite política. Así, según el Boston Quarterly Review (11 de enero de 1839), “un partido que no sea percibido como democrático no puede alcanzar ni siquiera una minoría respetable”. Así, el antepasado del partido Demócrata americano, conocido inicialmente bajo el nombre de partido Republicano, adopta el nombre de Democrático Republicano en 1828, para convertirse, finalmente, en Demócrata en 1840.
Mejor aún, su oponente conservador adopta un discurso prodemocrático, pronto denunciado por los “demócratas”: los conservadores “pretenden ser demócratas sólo porque saben que el pueblo está tan apegado a esta palabra que no votará por un partido que no la lleve” (abril de 1840, Quarterly Review de Boston).
Apelando a la “democracia” –sin dar, por ello, más poder al demos–, los modernos, no sólo han engañado al pueblo al que pretendían servir, sino que han traicionado a la propia lengua: ¿Cómo poner al descubierto ahora el antidemocratismo de unos discursos, unas prácticas, unos sistemas y unos hombres políticos alineados bajo la etiqueta de “demócratas”? El deslizamiento semántico que ha conocido la palabra “democracia” constituye, sin duda, el principal golpe maestro de la propaganda política moderna.

LA “AGORAFOBIA” COMO CONCEPTO POLÍTICO
Un nuevo concepto político podría permitirnos pensar lo que parece imposible: el antidemocratismo de nuestra democracia moderna. Proponemos un concepto tomado de la psicología: la agorafobia –“miedo injustificado, a veces acompañado de vértigo, que algunas personas padecen cuando se encuentran en lugares públicos y grandes espacios descubiertos. El agorafóbico, trastornado ante la idea de tener que atravesar una plaza o mezclarse con la multitud, prefiere evitarlos”. El ágora, que inspira el concepto, es la plaza pública que constituye el corazón político y económico de la ciudad democrática en la Grecia antigua, donde se reunían los ciudadanos para ejercer directamente su poder.
Pasando a la política, la agorafobia describe esta desconfianza hacia un pueblo que se gobierna solo, sin que su voluntad no esté filtrada por unos representantes. El filósofo o actor político que sufre de agorafobia política teme la democracia directa, este “caos”, esta “tiranía de la mayoría”. Miedo del pueblo en el poder, la agorafobia política es también un desprecio de las capacidades políticas del pueblo.

Tal concepto no habría sido útil durante la instauración de nuestros gobiernos representativos, puesto que los políticos de la época se declaraban, entonces, abiertamente antidemócratas. Pero luego, al llamar “democracia” a un sistema político fundado sobre bases antidemocráticas, los políticos sedicentemente “demócratas” han atrapado en un cepo el pensamiento a la manera del “Gran hermano” de 1984. Este abuso paraliza la crítica de la agorafobia de nuestras repúblicas. Convierte el nacimiento de las “democracias” modernas en una ruptura con un orden antiguo en que el pueblo no tenía el poder. Nada más falso: siguiendo el espíritu de los fundadores, el sistema representativo es sólo una forma refinada de encarnación de esta agorafobia que siempre ha caracterizado al pensamiento y a la acción política. Hubo algunas raras experiencias libres de agorafobia –como Atenas o las comunas anarquistas–, pero nuestro sistema representativo no forma parte de ellas.

domingo, 20 de julio de 2014

EL PROBLEMA DE UNA AUTORIDAD MUNDIAL


A LUZ DE LOS FUNDAMENTOS DE LA POTESTAD POLÍTICA

Sergio R. Castaño
Dr. phil., Dr. iur. pol.
Investigador independiente CONICET
Director del Departamento de Política - Fundación Bariloche

ÍNDICE
A. PRESUPUESTOS Y PRENOTANDOS  p. 2
I.          Esencia y principales propiedades de la potestad política  p. 2
II.         La cuestión que nos ocupará  p. 2
B.        LA AUTORIDAD MUNDIAL Y SUS CONFLICTIVAS APORÍAS p. 3
I.          El valor seguridad como tarea del poder mundial: presupuestos y consecuencias; la cuestión de la guerra  p. 3
1) Los presupuestos  p. 4
2) Las consecuencias necesarias sobre la realidad política p. 7
3) La autoridad mundial y la evitación de la guerra  p. 9
II. La protección de derechos fundamentales (persona humana, grupos sociales), como materia de necesaria interpretación del ápice del poder  p. 13
III. Los criterios de legitimidad concreta monopolizados por una sola posición p. 18
IV. La “subsidiariedad” internacional y su inviable analogía con el orden intraestatal  p. 21
1)  Subsidiariedad y totalidad p. 21
2) Los principios que se inducen y se comprueban a partir de un fallo  p. 23
V. La estabilidad económica como inescindible de todas las dimensiones de la vida política y jurídica contenidas en el bien común  p. 26

C. CONCLUSIONES: ESBOZO DE UNA RESOLUCIÓN SISTEMÁTICA Y EPÍLOGO p. 27
I.          La raíz ontológica de la ilegitimidad política de una autoridad mundial p. 27
1. La naturaleza del bien común internacional  p. 27
2. La ilegitimidad de una subordinación sin integración  p. 29
II. Epílogo: la voz de la tradición tomista  p. 29


A. PRESUPUESTOS Y PRENOTANDOS
I.          Esencia y principales propiedades de la potestad política 
En nuestro libro Lecturas críticas sobre el poder político arribamos a las siguientes conclusiones sobre la noción respectiva: [l]a autoridad política constituye una función de naturaleza bipolar consistente en la dirección racional hacia el bien común político, necesaria e inderogable, presupuesta la existencia de una comunidad política, ejercida por titulares particulares, en la determinación de cuyos títulos de mando concurre el consenso de quienes obedecen. Se trata de una facultad directiva cuyo modo propio de imperio es la jurisdictio y que se halla investida de supremacía normativa sobre todo otro poder (mundanal) en el ámbito de la comunidad política   .

II. La cuestión que nos ocupará
Las anteriores notas, ordenadas en una propuesta de definición, de la noción de autoridad política (o potestad política: usaremos los términos indistintamente), pueden respaldarse en la “naturaleza de la cosa” autoritativa. Se trata, estimamos, de un orden de principios que sustenta la realidad y el valor del poder político en tanto tal y, a fortiori, de la comunidad “principalísima” de la que es órgano necesario de conducción. En este plano estaríamos tocando lo que la tradición clásica ha llamado “derecho (o ley) natural”.
Ahora bien, se plantea, se ha planteado y se planteará la cuestión de la viabilidad, necesidad, legitimidad de un poder mundial. Nosotros, en lo que sigue, analizaremos algunos aspectos conflictivos de esa idea, entendida como la propuesta de un poder mundial a ser instaurado frente a un orden internacional cuyos sujetos, en principio, no hayan hecho renuncia explícita y formal a su status de unidades políticas. Pero, sea como fuere, en ningún caso sería válido dejar de asumir el dato insoslayable que la base empírica aporta a cualquier investigación sobre este tema: en efecto, se suponga o no la instauración previa de un Estado mundial, la experiencia muestra que los pueblos del orbe poseen una diversa configuración espiritual, que aparece sedimentada en talantes, cosmovisiones y tradiciones también diversas, la cuales a su vez se traducen en disposiciones y ordenaciones socio-económico-jurídicas no menos diversas. A partir de ese dato empírico axial uno de los mayores politólogos del s. XX, Hans J. Morgenthau, fundador de la teoría de las relaciones internacionales, cuando se cuestiona por la probabilidad de la creación de un Estado mundial responde que “en ningún período de la historia moderna las condiciones morales, sociales y políticas del mundo fueron menos favorables para el establecimiento de un Estado mundial. Tampoco se puede evitar, finalmente, la conclusión de que, del mismo modo en que no puede haber Estado sin una sociedad dispuesta y en condiciones de sostenerlo, tampoco puede haber Estado mundial sin una comunidad mundial dispuesta y en condiciones de sostenerlo”  .
En este trabajo no nos ocuparemos de la viabilidad de un poder mundial, sino de su legitimidad. Discutiremos el problema a la luz de las exigencias fundamentales que se desprenden de la esencia de la autoridad política y del orden político. Discurriremos entonces entre el plano de los principios permanentes y el de la realidad empírica, entre el de la naturaleza de la cosa y su efectivización histórica; en categorías jurídicas, entre el derecho natural y el derecho positivo. Pero aunque nuestra dilucidación no desatenderá consideraciones histórico-particulares –antes bien, las supondrá en su tarea dialéctica- con todo el siguiente análisis permanecerá dentro del plano de los principios, y pretenderá valer como una objeción en ellos fundada y de validez universal. Es decir, dejaremos de lado los elementos de juicio que muestran –a veces con patencia evidentísima- la inconveniencia (o inoportunidad) de un poder mundial de jure en la hora actual, si lo que se busca es la salvaguarda de ciertos bienes y la preservación de ciertas verdades. Un ejemplo: no nos pondremos a ponderar el sentido de una propuesta católica de erección de un poder mundial concentrado que decida sin apelación y actúe sin oposición precisamente en el momento en que las fuerzas dominantes en el mundo responden a lo que Juan Pablo II definió con la logradísima fórmula, de rara precisión técnico-filosófica, de cultura de la muerte.

B.        LA AUTORIDAD MUNDIAL Y SUS CONFLICTIVAS APORÍAS
I.          El valor seguridad como tarea del poder mundial: presupuestos y consecuencias; la cuestión de la guerra
Ha sido y es recurrente proponer la existencia de una instancia suprema de poder mundial que evite las guerras y los conflictos armados en general (inter- o intrastatales). En otros términos, la idea de un poder con recursos coactivos incontrastables, concentrado en un ápice, con facultades para intervenir en cualquier pare del globo -por la amenaza o el ejercicio de la fuerza-, en defensa de la seguridad física y material de los hombres. La autoridad mundial fundaría así su justificación en el ejercicio de la coacción planetaria, teniendo en mira la tutela del valor seguridad  . Analicemos los presupuestos, las implicancias y la razonabilidad de esta hipótesis.

1)        Los presupuestos.
Debe señalarse que la función primaria de la potestad política no consiste en la organización de la coacción; lo cual implica que el objeto que especifica la facultad de imperio político no es la represión del mal moral y jurídico. En este tema clave vale la pena detenerse. Pues no sólo echa luz sobre el sentido de la idea de un poder coactivo planetario, sino que constituye una cuestión fundamental de los saberes y de la realidad políticos.
Dos autores, un teólogo aristotélico y un filósofo materialista y ateo, convergen en idéntica afirmación: la función de la potestad social y política consiste en la dirección de las conductas hacia un fin común, y la necesidad absoluta de la autoridad social y política no depende del mal moral, ni de deficiencia humana alguna: Tomás de Aquino y Friedrich Engels.
En la Iª Parte, cuestión 96, artículo 4, de la Suma Teológica, Santo Tomás se plantea si en el estado de inocencia (es decir, antes de producirse el pecado adánico, que introdujo el desorden moral en el hombre) existiría el mando de un hombre sobre otro  . Para dirimir tal cuestión, nuestro autor distingue, en la noción de mando (dominium), dos formas específicamente diversas. La primera forma se opone a la de servidumbre; así, se le dice señor (dominus) a quien alguien sirve como siervo o esclavo. El Aquinate muestra que no podría haber dominio sensu stricto, i. e., la forma correlativa a la esclavitud- en estado de inocencia. Porque tal dominio es consecuencia del mal moral; y causa de sufrimiento, por lo demás. Y en estado de naturaleza íntegra no habrá ni desorden moral ni poena.
A nosotros nos interesa la segunda forma del distingo de Tomás de Aquino, vgr., aquella que contempla la especie de mando que sí existiría en estado adánico. Se trata de una forma de mando que existiría necesariamente, con necesidad de fin, o moral, esto es, con una necesidad fundada en los fines de la naturaleza humana y de la sociedad en ella originada. O sea, que se da allí donde haya hombres. En efecto, el término “dominio (dominium)”, afirma Sto. Tomás, también se aplica a la función de gobernar y dirigir a hombres a libres. Alguien gobierna a otro como a un hombre libre en dos casos: cuando dirige al gobernado a su propio bien, o cuando lo dirige al bien común. Ahora bien, esta forma de dominio se habría dado en el estado adánico de integridad moral (es decir, de pleno imperio de la justicia y de cordial amistad entre los hombres). Y esto por dos razones. La primera se funda en las exigencias de la realidad social. En efecto, afirma nuestro autor, el hombre es naturalmente social. Luego, también viviría socialmente en el estado de inocencia originario. A la hora de aquilatar la razonabilidad del argumento tomista, debe repararse en que la realidad social es irreductible a la mera yuxtaposición (multiplicidad) de partes, ya que comporta una forma de unidad distinta de los individuos que la componen, y una realidad que excede la sumatoria de partes en relaciones de interdependencia. Y esta realidad social distinta del agregado de individuos recibe su unidad del fin que la convoca, el bien común.
Cabe hacer aquí una acotación fundamental, referida al estatuto ontológico de la sociedad, el cual a su vez explica la función esencial de la autoridad social –y política-. Según el planteo que en el plano filosófico-social cabe denominar “individualista”, la sociedad consiste en una suma de individuos; y el fin común no es tal, sino una yuxtaposición de fines particulares. Si esto es así, y además los hombres son de hecho capaces de hacerse daño unos a otros, se sigue necesariamente la idea de que el poder político es, en esencia, árbitro coactivo entre los intereses particulares. Afirmamos ahora esta posición sistemática: desde un planteo individualista -que niega la entidad real de la sociedad como un todo práctico de orden que existe para un fin común-, el poder será necesariamente explicado –y justificado- como la coacción organizada al servicio de los fines particulares. En este planteo individualista “sociedad” es un nombre y su referente no tiene existencia: “sociedad” significa un ente de razón que a su vez se corresponde (en la realidad objetiva) con un mero agregado de grupos e individuos contiguos en el espacio y simultáneos en el tiempo, vinculados por relaciones horizontales de interdependencia, con sus respectivos intereses yuxtapuestos. El poder impide que colisionen; pero tal regulación se ordenará al afianzamiento del interés del grupo que lo detenta (el cual grupo, nótese, no tiene un fin común con los súbditos). Afirmamos entonces también por nuestra parte con carácter de principio que la premisa dilucidatoria de la naturaleza del poder político la brinda la concepción que se asuma respecto de la naturaleza de la sociedad política.
Ahora bien -proseguimos con Tomás de Aquino-, la vida social no puede darse sin una instancia de dirección que ordene la pluralidad al bien común, dado que la multiplicidad, en tanto tal, tiende a muchos fines, mientras que la unidad tiende a uno. De allí que cuando muchos se ordenan a uno siempre se halla la presencia de un dirigente que dispone el orden a ese (fin) uno, afirma Tomás con cita de Aristóteles (Política, l. I).
Hasta aquí la (primera) razón esgrimida por Sto. Tomás. Como es obvio, este argumento del Aquinate descansa sobre una serie de presupuestos ontológicos y prácticos de carácter fundamental, tales la naturaleza causal del bien común, la unidad de la realidad social –sobre la cual apareció supra la conveniencia de intercalar una explicitación-, la dialecticidad del conocimiento prudencial –como irreductibilidad de la praxis a todo esquema infalible a priori, asequible con certeza a quienes utilizan un método apropiado, así se trate de personas investidas de rectitud moral intachable e inteligencia esclarecida–; etc.. Con todo, su alcance es manifiesto, y nos recuerda en lo esencial a la explicación que bosquejará Engels en “Von der Autorität”  , aunque en el caso del Aquinate apoyada de un fundamento metafísico y antropológico de mayor envergadura. La naturaleza de la realidad social, cuya forma (en sentido ontológico) es el orden que dispone las partes al fin, exige, con prescindencia de toda interferencia originada en la maldad del hombre o en una imperfección   cualquiera del “mundo sublunar”, la presencia y la acción de una potestad de gobierno, es decir, de una instancia de dirección al fin común participable.
El contexto teológico-dogmático del texto no es óbice a la intelección de su referencia al orden natural asequible a la razón natural. Despojada de aquél, la posición de Tomás de Aquino se erige como una explícita objeción aristotélica contra las doctrinas que, desde los sofistas a Weber, pasando por el agustinismo medieval y Hobbes, han reducido el poder político a la coacción y a la violencia organizadas. Tal posición viene a decir que la existencia del poder de régimen se funda en la necesidad absoluta de una instancia de dirección en la sociedad. Esto, que vale para toda sociedad stricto sensu  , adquiere a fortiori especial relevancia en el específico caso de la sociedad política, cuya proverbial complejidad pone aun más de manifiesto la necesidad de la ordenación imperativa al fin común.
Así pues, y como primera conclusión crítica: la identificación de la autoridad mundial con un poder tuitivo y represivo universal centralizado presupone –o por lo menos trasunta- la falsa concepción de que la esencia (función primaria) de la autoridad política estriba en la organización de la coacción.

2) Las consecuencias necesarias sobre la realidad política
Ahora bien, -y más allá del error teórico de atribuirle una función primariamente coactiva- se plantea la cuestión de si acaso la existencia de un poder mundial reducido a la preservación coactiva de la seguridad podría cumplir una función de vigilancia sobre las comunidades políticas sin ejercer injerencia activa en los asuntos domésticos de éstas.
Dejemos por un momento de lado el ejercicio directo de la fuerza por el poder mundial, es decir, el control violento de las guerras; este tema nos ocupará en especial más adelante. Consideremos ahora la preservación del valor seguridad a través de la prevención. Ante todo, parece difícil que tal instancia no decidiese controlar el gasto y el equipamiento militares, y ejercer supervisión sobre todo lo relativo a defensa y seguridad (exterior e interior). Pero, además, el poder mundial supervisaría la investigación y la aplicación tecnológica de los desarrollos científicos en todas aquellas áreas que considerase vinculadas o vinculables con el uso bélico. Relevantes iniciativas científico-tecnológicas de avanzada quedarían sometidas, inevitablemente, al contralor discrecional del poder mundial. En otro orden, este poder también reclamaría para sí el derecho a juzgar qué régimen político y, además, qué personas o grupos, desde el gobierno, podrían representar un riesgo potencial para la seguridad interestatal; por ende, impondría su veto sobre movimientos o personas o equipos en el ejercicio del poder o con aspiraciones a desempeñarlo. Ya en el ámbito de la política penal, el poder mundial se hallaría particularmente interesado en la persecución y la sanción punitiva de ciertos delitos y de toda actividad que considerase atentatorios a la seguridad global. 
La lista de esferas de la vida comunitaria en que la preservación de la seguridad pudiera hallarse o pudiera juzgarse involucrada no acaba aquí. Hemos mencionado algunos ejemplos de entre las múltiples posibles hipótesis en que el poder decisorio supremo se consideraría facultado para intervenir en la vida interna de una comunidad política, afectando áreas clave del libre –y lícito- desenvolvimiento de un pueblo políticamente organizado. No hay ámbito de la vida política, sea el científico-educativo, el jurídico o el político, que resulte imposible de vincular con la seguridad. Tal constatación –dicho sea de paso- demuestra hasta qué punto el fin y el objeto de todo poder político excede la mera coacción, y reafirma la tesis ya expuesta sobre su verdadera función primaria. En efecto, la coacción no es sino un medio ordenado a la tutela y la promoción de verdaderos (o falsos) bienes humanos participables. Y es la dirección de las conductas consociadas a tales bienes comunes la que constituye la función prioritaria de cualquier potestad.
 El último señalamiento sobre la insuficiencia del valor seguridad como fin del poder social y político explica que la preservación de la seguridad necesariamente comprometa dimensiones más altas de la vida comunitaria, de las que -por la naturaleza de las cosas- la seguridad depende. Precisamente en esa línea, en este punto b) nos interesaba subrayar que una potestad coactiva suprema necesariamente interferiría en la independencia interna de las comunidades políticas (de ésas a las que debe proteger de sí mismas). Y, en tal medida, comprometería su status de comunidades políticas en tanto políticas, i. e., dueñas de decidir sobre sus propios asuntos –incluidos sus propios asuntos domésticos-.
Entonces, y como segunda conclusión crítica: la existencia de un poder mundial coactivo reduciría a los Estados, de jure y de facto, a una condición con rasgos más bien asimilables a la de circunscripciones político-administrativas descentralizadas.
Y más nos inclinamos a esta alternativa que a la de estados miembros de un Estado federal, en razón del carácter artificial que asumiría un poder mundial supraordenado respecto de pueblos tan diversos. Un Estado federal, por ser a menudo el fruto de una integración política en la que interviene la voluntad y la tradición y la idiosincrasia de los pueblos concurrentes, habitualmente guarda correspondencia con el perfil propio de esos pueblos, cuya diversidad concreta es resguardada por la unidad política conformada. Porque esa misma unidad, reiteramos, es el resultado de causas conmensuradas a los grupos y a las naciones que intervienen. Así, por un lado, los Estados federales de América han asumido de modo espontáneo formas de régimen republicanas, coaptadas a su tradición; por otro lado, la federación alemana del IIº Imperio se constituyó adoptando y respetando las formas de régimen que cada Estado de la confederación germánica había asumido históricamente, fueran éstas principados o repúblicas. Por su parte, los Estados de tradición unitaria suponen una cierta homogeneidad social y nacional, y tal modo de régimen, como forma de una comunidad histórica particular, no podría ser tachado de ilegítimo. En cambio, un poder último y supremo erigido súbitamente sobre pueblos diversísimos difícilmente dejaría de revestir carácter artificial, por su ajenidad con las comunidades a las que rige y sobre cuyo concreto modo de vida social decide. Ahora bien, lo artificial, así entendido, se contrapone a lo natural, entendido como aquello fundado en la esencia de la cosa o, ya como natura individui, coaptado a la peculiaridad del sujeto (individual o colectivo) –que aquí es un pueblo políticamente organizado-. Y lo contrario a lo natural es, en sentido radical, violento  .
De allí que sea más correcto hablar de “uso de la fuerza” cuando se aplica una moción física (directa o mediante amenaza) que “uso de la violencia”. O sea: la coacción justa (justa por ser lícita y facultativa, o por ser lícita y obligatoria) consiste en el empleo de la fuerza, no de la violencia: si un padre de familia repele el ataque de malhechores a su casa, o un fiscal evita con la policía la consumación de un aborto, o el Estado se defiende –con medios lícitos- de una guerra revolucionaria encabezada por partisanos entrenados en el exterior, todos ellos, en principio, usan la fuerza, no la violencia.

3) La autoridad mundial y la evitación de la guerra
Uno de los Leitmotive de la preconización de la necesidad de un poder mundial es la instauración de la paz entre los Estados, en otros términos, el control de las hostilidades interestatales en orden a la desaparición de las guerras.
Dentro de las concepciones en las que la asimilación de la política a la organización de la fuerza es explícita, como en el caso de Kant, propugnar un Estado mundial equivale a y se resuelve en la instauración de un poder mundial coactivo  . Es en Kant en quien se expresa paradigmáticamente el reclamo de que los Estados abandonen el estado de naturaleza y depongan su salvaje libertad en aras de la constitución de una Unión de Estados (Völkerbund), que sería el término a quo para la creación final de un Estado mundial (Völkerstaat)  .
La pregunta es: ese poder, con las tipicidades que, de acuerdo con lo visto, podemos suponer en él, ¿evitaría las guerras, entendidas como los enfrentamientos hostiles y sangrientos en los que uno o más pueblos o grupos se oponen recurriendo a las armas? Vamos a proponer, a propósito de esta cuestión verdaderamente crítica y de enorme relevancia, un argumento basado en las consideraciones de uno de los más célebres teóricos del Estado del s. XX: Carl Schmitt  .
Schmitt analiza la situación internacional posterior a la primera guerra mundial (creación de la Sociedad de las Naciones, pactos de Locarno, Briand-Kellog), con su tendencia a la federalización y su explícita condena del uso de la fuerza en las relaciones internacionales bajo la figura del anatema a la “guerra de agresión”(en la tendía a subsumirse toda guerra ofensiva). Su atención se halla focalizada en la interesantísima cuestión de la criminalización del enemigo, un rasgo espiritual y jurídico-político que Schmitt detecta en el escenario internacional contemporáneo. Dado que no podemos adentrarnos en este apasionante tema, vamos concretamente a lo que nos atañe aquí. Sinteticemos sus argumentos.
La alteración de la estructura del orden internacional y su transformación en una entidad de carácter federal (i. e. su transformación de orden interdependiente en orden integrado) implica la desaparición del concepto de guerra (más no de la guerra). En efecto, si las supremas decisiones emanan de la conducción de la federación habrá, por un lado, sanciones y ejecuciones jurídicas contra los miembros estatales de la federación que incurran en faltas al ordenamiento común a todos; por otro, rebeliones y delitos (por parte de esos miembros), pasibles de una acción punitiva (por antonomasia, el extermino a través del bombardeo aéreo). Aparece la imposibilidad, concluye Schmitt, de emplear un único concepto para ambos tipos de acción militar, análogamente a como no puede subsumirse bajo un mismo concepto la acción del policía y la del malhechor. En realidad tampoco habrá, sensu stricto, guerras, es decir, contiendas entre enemigos que se reconocen idéntico status político y jurídico y se tratan recíprocamente como tales. Para el derecho tradicional la guerra se libra entre sujetos primarios del derecho internacional público, esencialmente distintos de un gangster o de un pirata. De allí que la guerra, dice Schmitt, invista una particular dignidad, dignidad irradiada por los actores mismos que la protagonizan (las comunidades políticas). Pero, contrapone Schmitt, “la teoría actual [posterior a la primera y a la segunda guerras mundiales] de la guerra justa tiende precisamente a la discriminación del adversario que libra la guerra injusta. La propia guerra se convierte en delito. El agresor es declarado criminal en el sentido mas absoluto de esta palabra: es declarado fuera de la ley como un pirata” . En efecto, un nuevo orden del mundo con pretensiones ecuménicas tendera a tratar a quien lo resista como a un enemigo injusto, a quien ya no se les reconoce títulos jurídicos para la contienda –ni paridad de status-. Por ello, afirma también Schmitt, “antes de que el concepto de guerra sea eliminado y se pase de una guerra estatal a una guerra civil internacional, deben primero ser eliminados los pueblos estatalmente organizados”  . Bajo esos presupuestos jurídicos e ideológicos impugnados por Schmitt –que no son los de la doctrina clásica y escolástica-, la idea de guerra justa acarrea necesariamente la intensificación de la violencia y de la enemistad hacia quienes resultan un obstáculo para la unidad universal. A partir de la entrada de Estados Unidos en el primer conflicto mundial, con su pretensión de determinar lo justo y lo injusto mas allá de sus fronteras, la distinción entre guerra justa y guerra injusta, que desemboca en la discriminación entre beligerante justo y beligerante injusto, se hará una “mas profunda y mas aguda, cada vez mas ‘total’ distinción de amigo y enemigo”, que ya no dejara lugar para la neutralidad  . Esta argumentación de Schmitt, preñada de realismo y en general animada por principios de racionalidad práctica cuya validez resulta difícil de desconocer, encuentra un antecedente en San Agustín. El yugo militar de un extenso imperio, que además impone su lengua a los pueblos sometidos, no elimina la guerra como tal –señala el Hiponense- sino que sólo da origen a otras formas de violencia colectiva (como la guerra civil), sin merma –antes al contrario- de las catástrofes que la guerra desata  . De hecho, San Agustín ya había señalado la conveniencia de que los hombres se organizaran a lo largo del orbe en un pluriverso de comunidades políticas  .
En conclusión: frente a instancias políticas y jurídicas supranacionales con títulos para decidir sobre la justicia de una guerra entre Estados y, sobre todo, frente a poderes que enarbolen la pretensión de monopolizar el uso legítimo de la fuerza internacional, ya no habrá más guerras. ¿Por qué? Porque, de una parte, habrá intervenciones y ejecuciones por parte del poder mundial, único representante del orden y de la justicia, y, de otra, habrá insurrecciones, piratería internacional, terrorismo, etc. Es decir que desaparecerá el nombre de “guerra”. Lo cual no significará la desaparición de la violencia. Antes al contrario: porque al horror de la realidad de la guerra se sumará el hecho de que los enemigos ya no se respetarán, sino que se tratarán como criminales –o, peor aun, como réprobos y malditos-.

II. La protección de derechos fundamentales (persona humana, grupos sociales), como materia de necesaria interpretación del ápice del poder
Se ha propuesto que la autoridad mundial debería velar por la vigencia de los derechos humanos  . Analicemos las consecuencias de esta hipótesis.
Podría concederse que, en general, los tratados internacionales sobre derechos humanos, algunos de los cuales la República Argentina ha incorporado a su constitución, reflejan derechos fundamentales de la persona humana. Decimos esto midiendo nuestras palabras, porque en el caso de cada instrumento y de cada derecho o grupo de derechos proclamados cabría hacer una ponderada valoración que aquilatara su valor de auténtica justicia. Así, la pretensión de juridicidad per se nota de la irrestricta libertad de prensa y manifestación artística sin censura previa nos ofrece un claro ejemplo de pretensión ideológica objetivamente cuestionable  . Dicho esto, concedamos el supuesto normal de una declaración de derechos no sólo aceptada por el Estado que suscribe el tratado correspondiente sino, más aun, objetivamente aceptable en sus estipulaciones. Pues bien, la doctrina reconoce -pacífica y sobre todo razonablemente- que esos instrumentos internacionales tienen jerarquía constitucional “en las condiciones de su vigencia”, esto es, con inclusión de las reservas y declaraciones interpretativas que la comunidad política agrega, especificando cómo (o sea: con qué concretos alcances, límites, contenidos, etc.) entiende la validez del derecho proclamado o reconocido  . Todo lo cual significa que el concretísimo modo de reconocimiento de derechos fundamentales, aun tratándose de verdaderos derechos subjetivos naturales, es materia pasible de interpretación normativa; y no sólo por parte de los poderes constituidos (p. ej., en el nivel de la aplicación judicial), sino ya desde el plano constitucional mismo. Hemos tocado aquí un problema de enorme trascendencia, al que a veces no se le presta la debida atención. El ordenamiento jurídico, con su ápice constitucional, custodia un modo inveterado de la convivencia, que se concreta de acuerdo con unos usos y tradiciones constitutivas. Éstas, por su parte, se anclan en los consensos existencialmente aceptados por los grupos de una comunidad, y por ésta como un todo a través de su propia historia. Hay un modo concreto de entender el dominio sobre las cosas y, por lo tanto, el derecho de propiedad y los intercambios comerciales; un modo concreto de entender las relaciones entre los sexos y, por lo tanto, los usos matrimoniales; un modo concreto de concebir el orden familiar y, por lo tanto, el régimen sucesorio y los usos educativos. Se trata –repárese bien en esto- de usos particulares históricamente sedimentados, que tomarán, en sus núcleos fundamentales, forma jurídico-positiva. Pues aunque los contenidos mismos reconozcan naturaleza de derecho natural (primario o secundario), la vigencia misma de tales principios se debe a su positivación por los usos comunitarios. En suma, puede existir un abanico diversísimo de realizaciones en principio lícitas del concreto modo de existencia social, económica, jurídica y, por lo tanto, política. De allí que cualquier declaración de derechos, por la naturaleza de las cosas, deba ser recepcionada en una cierta –o sea, determinada, peculiar, concreta- comunidad social y jurídica, sobre la que se asienta un orden político. El ordenamiento constitucional argentino “post 1994” es acabado ejemplo de ello –tanto más cuanto que ostenta una excepcional “penetrabilidad” (sic), como ha dicho un constitucionalista español  -: los tratados internacionales que se integran en la constitución lo hacen “en las condiciones de su vigencia […] no derogan artículo alguno de la Primera Parte de esta Constitución y deben entenderse complementarios de los derechos y garantías por ella reconocidos” (vide C. N., art. 75 inc. 22). Y lo afirmado aquí como un principio vale, téngase esto muy en cuenta, aun en el supuesto de que los derechos a ser reconocidos fueran verdaderos derechos humanos universales; es decir, aun sin suponer que la comunidad política deba defenderse de la imposición de pretensiones no universalizables –o incluso de antivalores, como el aborto o la eutanasia o el “matrimonio” homosexual-.
Para ilustrar lo afirmado vayan algunos ejemplos de derechos subjetivos naturales que no por universales dejan de exigir una concreción particular. Así, piénsese en el derecho natural a la participación política, que admite múltiples realizaciones, análogas a las formas de régimen; en los posibles distintos derechos políticos, matrimoniales e infantiles, que sin embargo no niegan la igualdad esencial de los sexos; en el derecho a la libertad de conciencia que se manifiesta en el ámbito civil o público (regulada sea como tolerancia, sea como “libertad religiosa”); en los derechos a la libertad y a la dignidad de la persona frente a los varios modos en principio lícitos de la sanción penal; en las diversas variantes del instituto de la propiedad, rectas en tanto no vulneren ni su sentido humano ni su necesaria ordenación al bien común; etc..
Capítulo aparte –que sólo mencionamos- lo conforma el grave tema de la tipificación de ciertas conductas delictivas de índole política, como algunos de los supuestos de los llamados crímenes de lesa humanidad: tal el de la “persecución sistemática contra la población civil”, figura penal de riesgosa determinación para una instancia jurisdiccional extraña al ámbito de los hechos bajo proceso  . Pues si bien puede reflejar casos extremos de auténtica caza de personas o grupos independientemente de la comisión por ellos de acción dolosa alguna (caso del genocidio –en el sentido estricto, i. e., étnico del término- de Rwanda), semejante “persecución sistemática” no es extensible sin flagrante abuso persecutorio a la represión (ut sic) por el Estado de una guerra revolucionaria (por poner un ejemplo)  .
Decidir políticamente sobre sus propios asuntos implica, en substancia, decidir sobre ese patrimonio histórico-espiritual. Una declaración de derechos que aspire a ser jurídicamente operativa no podrá evitar su concreta recepción, adopción, reglamentación e interpretación desde una comunidad determinada. Luego, si la autoridad mundial se propone tutelar los derechos humanos, deberá necesariamente erigirse en la última alzada e instancia de contralor de las decisiones de los poderes supremos de cada comunidad respecto del modo de realización y ejercicio de esos derechos. Porque la concreción efectiva de esos derechos supone su invisceración normativa en el plexo de relaciones sociales de una comunidad histórica determinada, desde nivel constitucional hasta los fallos judiciales y los actos administrativos. Ahora bien, la asunción de tales facultades -constituyentes y constituidas  - por la autoridad mundial implicaría la desaparición de las comunidades políticas en tanto tales (y, como consecuencia, pondría en riesgo el modo peculiar de realización humana de que cada una es portadora). Veamos por qué.
En los términos de Vitoria “una república o comunidad perfecta es la que es por sí misma un todo; esto es, la que no es parte de otra república, sino que tiene sus propias leyes, su propio régimen y sus propios gobernantes”  . De allí que la potestad “suprema en su orden” (según la fórmula de la escuela) –en tanto instancia última de conducción, legislación y jurisdicción– se identificará con la potestad de régimen de la comunidad que es política en sentido estricto, i.e., de la comunidad políticamente autárquica (o autosuficiente en el orden temporal). Tal es el “signo” de la communitas perfecta, decía Suárez en feliz expresión. Signo que se constata
“cuando en tal principado o república hay un tribunal en el que terminan todas las causas de ese principado, y no es posible apelar a otro tribunal superior. Pues cuando hay lugar a apelación se da el signo de principado imperfecto, ya que la apelación es un acto del inferior al superior”  .
Que la potestad sea el “signo” de la autarquía significa que la supremacía de la potestad no es causa de la autosuficiencia, sino su consecuencia; en otros términos: el indicio que permite inducir la presencia de una comunidad política. Cabría decir, finalmente, que el poder supremo es primero quoad nos, y la autarquía es primera quoad se.
Por otra parte, Vitoria pone en la pista de la categorización del orden internacional –normado por el derecho internacional público– como sociedad (política) en sentido impropio o derivado; la llamada “sociedad internacional”, afirma Vitoria, no es simpliciter una república, sino que sólo lo es “de algún modo (aliquo modo)”  . Y la razón estriba en que el fundamento primero de cualquier orden político, el bien común, no se da en el plano internacional con la plenitud y complejidad propios de un fin político. No en vano la escuela española del derecho de gentes ha sostenido que el contenido del bien común internacional sólo consiste en la paz y la cooperación –entre unidades comunitarias independientes-. Volveremos sobre este tema clave en las Conclusiones. En lo que hace a las comunidades políticas, ellas son lo que la doctrina internacionalista llamará sujetos primarios del orden internacional. En efecto, sociedades, en sentido propio y estricto, lo son las comunidades políticas, cuya naturaleza y existencia se explica y se funda a partir de un orden de prelación ontológico: porque hay fin común político hay comunidad política; y porque hay comunidad política hay autoridad política (suprema en su orden por ser facultad de una comunidad autosuficiente), la cual posee por derecho propio la jurisdictio sobre la comunidad. He allí la formulación de la secuencia ontológica del orden político-jurídico.
La autoridad no es la única causa ni la esencia de la comunidad, sino una de las causas que concurren a la existencia de la comunidad –y se trata, por lo demás, de una causa subordinada al bien común, que constituye la causa final y fundamental del orden político–  . El poder social y el ordenamiento jurídico ni existen, ni se explican ni se legitiman sino por referencia a la sociedad política y, en última resolución, al bien común político de esa sociedad (que es específica y definitoriamente autárquica  ). En efecto, la jerarquía de los poderes y la extensión de las competencias jurídicas se fundan en la naturaleza de las realidades sociales y de los fines que las convocan. El poder no funda el fin social, sino que es fundado por el fin social. Si el poder de un grupo social “A” es jurídicamente superior al poder de otro grupo “B” (entiéndase: de modo de que los órganos de “A” resultan por principio y de jure última instancia de decisión y última alzada de cualquier asunto que afecte la vida social de “B”); si esto es así es porque este grupo “B” se integra –por lo menos de alguna manera- como una parte de la órbita social de “A”. Tal es el fundamento por el cual el poder de “B” se subordina de jure al de “A”. En otros términos, en esa integración estriba el fundamento de una legítima subordinación de los poderes de “B” a los poderes de “A”. Por otra parte, si no hay cesión general e irrevocable de facultades supremas de gobierno, legislación y jurisdicción, la comunidad es política sensu stricto; y el fundamento de la supremacía de su potestad consiste en que la comunidad es un todo socio-político-jurídico, y no parte de un todo mayor de tal naturaleza. En los términos de Vitoria: “una república o comunidad perfecta es la que es por sí misma un todo; esto es, la que no es parte de otra república, sino que tiene sus propias leyes, su propio régimen y sus propios gobernantes”  .
Pero no cabe finalizar este punto sin volver a lo ya dicho sobre el concreto modo de vida colectiva que cada orden político supone, preserva, desarrolla y transmite. Es necesario retener –y como un principio ético-jurídico fundamental- que el señorío sobre lo propio asocia su peraltado valor a la preservación de un estilo peculiar de perfección humana, el cual estilo, junto con el de los demás pueblos del orbe, constituye la armónica perfección de la especie humana como un todo. Y es ese orden plural universal el que quedaría comprometido frente a un poder mundial. Pues la renuncia al derecho a la libre disposición sobre su propia vida social, económica, cultural y jurídica (“derecho soberano”) implicaría, a la postre, la tendencia a la licuación y el aplanamiento del perfil propio de la comunidad en provecho de un solo modo de realización de la vida humana –abstracto, ajeno y centralizado-  .
Precisamente vale la pena señalar, en parágrafo aparte, una de las manifestaciones idiosincráticas propias de cada comunidad de más elevado rango humano, y que antes y con mayor seguridad resultaría preterida por un poder mundial: nos referimos a la forma política.

III. Los criterios de legitimidad concreta monopolizados por una sola posición
Ha sido un tópico doctrinal distintivo de la tradición aristotélica la tesis de que el poder político funda su legitimidad en la ordenación al bien común político; y la de que diversas formas de gobierno (monarquía, aristocracia y república, con sus cuasi innumerables variantes particulares) pueden ser, por tanto, legítimas en tanto y cuanto miren al fin recto  . Esas formas deberán consonar, por otra parte, con la peculiar e intransferible circunstancia histórica, cultural, nacional, étnico-nacional, geográfica, etc., de cada comunidad concreta en un momento de su vida colectiva. Recurriendo a las categorías normativas de la tradición del iusnaturalismo católico, cabe decir con precisión que la existencia de la potestad de régimen es de derecho natural, mientras que las formas de régimen (tanto las “formas de Estado” cuanto las “formas de gobierno”) son de derecho positivo. Esta posición rechaza los ideologismos que identifican la legitimidad con una forma política particular, sea la monarquía de derecho divino –como ocurrió en los ss. XVI-XIX-, como ocurrió a partir de la segunda mitad del s. XX, de la democracia, no entendida de modo genérico, sino en la peculiar forma del régimen democrático-representativo del constitucionalismo liberal, fundado en la soberanía del pueblo y hoy estructurado en el molde partidocrático. A la cual se ve hoy a menudo identificar con la legitimidad ut sic, o incluso llamar –ya en registro confesional-ideológico- el “modo evangélico de vida”.
Pues bien, la existencia de un poder mundial acarrearía inexorablemente la imposición paulatina de una forma de régimen -asumida como la sola forma legítima o deseable- sobre pueblos diversos con tradiciones, idiosincrasias, culturas, disposiciones también diversos. Pueblos, nótese, que no habrían renunciado a su status de comunidades políticas, con lo cual tampoco habrían renunciado a llevar adelante su propio modo de existencia política a partir de su talante constitutivo. Todo lo cual se vería desconocido por la preeminencia de un poder que sería árbitro del derecho positivo a nivel mundial, y, en esa medida, árbitro de los criterios concretos de legitimidad. No sorprende que cuando, en las últimas décadas, se preconizó nuevamente la necesidad de una autoridad mundial, uno de sus corifeos no haya trepidado en sostener que ésta “promoverá la constitución de un buen régimen político basado sobre la división de poderes” (es decir, en el molde del constitucionalismo liberal iluminista propio de las revoluciones dieciochescas), pues, según el rasero ideológico del autor, “la idea cristiana de comunidad internacional implica, sí, la transformación de las naciones asociadas en Estados democráticos”   . Se trata de la puesta en práctica del art. XVI de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, según el cual toda sociedad cuyo ordenamiento prescinda de las exigencias del modelo liberal carece de constitución; pretensión ésta que vale diacrónica y sincrónicamente: o sea que antes o fuera del liberalismo no hay legitimidad política  .
Pongamos un ejemplo en el que se manifieste cuál es el derecho que inviste a una comunidad política, es decir, no integrada en una comunidad mayor, a la hora de preservar su orden histórico constitutivo. Para ello echaremos mano de un supuesto hipotético, que no se atiene a determinaciones positivas (como las del Tratado de Viena), sino que intenta ir a “la naturaleza de las cosas”. Nos referimos a un derecho cuyo libre despliegue puede operarse con perfecta licitud (más allá de las eventuales dificultades que su ejercicio pueda acarrear a la comunidad en cuestión) en el orden internacional. En esta hipótesis –para mejor inteligir el sentido del principio- no se debe acudir a una contraposición axionormativa entre una pretensión injusta (la del instrumento internacional) y otra justa (la de la comunidad en cuyos asuntos interviene). Supongamos, pues, que aparece un conflicto o colisión entre el legítimo orden interno de una comunidad política -orden jurídicamente expresado por sus leyes fundamentales ("constitución"); no pensemos en una nominalista y mítica "voluntad general"- y  un instrumento jurídico internacional también legítimo que vincula pacticiamente a esa comunidad política con otras comunidades del orbe ("tratado"). Pues bien, si una pretensión o interpretación de ese acuerdo internacional, sin contradecir el derecho natural, con todo sí contrariase intereses legítimos de una comunidad política signataria por vulnerar su identidad histórica constitutiva; esta comunidad política, ¿tendría derecho a determinar que lo justo concreto, en ese caso, pasa por hacer prevalecer su orden constitucional por sobre la pretensión fundada en el instrumento intercomunitario? Dicho de otro modo, si cupiera la convicción a las potestades de una comunidad política, de buena fe, de que el bien común sufriría desmedro (grave) por la aplicación de un tratado -incluso en un caso en que ni la forma ni el fondo de esta pretensión contradijesen per se la justicia natural o divina-, esas potestades ¿tendrían derecho a rehusarse a aplicar la disposición internacional?  Estimamos que sí tiene derecho la comunidad política; y que en ese derecho estriba el signo -no la esencia- de que esa comunidad es política (autárquica) sensu stricto. Si objetivamente no lo tuviera, sería porque tal comunidad sería parte (políticamente integrada) en un todo político mayor, o estaría en vías de serlo. Y entonces la disposición ya no sería internacional, sino de orden político interno (actual o incoado). Pues, bien, frente a un poder mundial concentrado, tal derecho natural a la independencia, con todo lo que esa independencia preserva, quedaría deónticamente cuestionado y –sobre todo- sería fácticamente inviable.

IV. La “subsidiariedad” internacional y su inviable analogía con el orden intraestatal
1. Subsidiariedad, totalidad y politicidad
En ocasiones se ha recurrido al principio de subsidiariedad para explicar el funcionamiento de una instancia decisoria –política, jurídica o económica– supraordenada respecto de las potestades propias de las comunidades políticas. Se ha dicho, pivotando sobre tal principio, que las decisiones del poder mundial (supremo) no invadirían las materias reservadas para sí por las comunidades políticas, sino que sólo ejercerían una acción supletoria allí donde las comunidades no bastasen para atender los fines a los que se ordenan  .
Ahora bien, el principio de subsidiariedad, de suyo, regula las relaciones entre la comunidad política y los grupos sociales infrapolíticos, y aquí se trata de las relaciones entre una autoridad mundial y comunidades políticas La pregunta clave es: el modo o proporción de las relaciones, en ambos casos, ¿es idéntico? Si es así ¿se aplica entonces el principio de subsidiariedad con analogía de proporcionalidad propia en ambos casos? Intentemos responder esta cuestión a veces mal comprendida.
 De acuerdo con el principio de subsidiariedad hay un poder superior propio de una sociedad superior cuyo fin es, precisamente, superior a los fines de los cuerpos intermedios. El poder de esa sociedad superior está obligado a apoyar a las sociedades menores en la consecución de sus propios fines. Se trata de un principio de derecho natural fundado en las exigencias de objetivas del orden social en tanto orden humano  . Sin embargo, ante una necesidad de bien común, o ante una grave transgresión a la ley natural en el seno de un grupo, la sociedad superior podría juzgar lícito, decidir y ejecutar el tomar a su cargo y suplantar a esas sociedades menores. El principio de subsidiariedad, pues, resuelve su sentido y legitimidad últimos en el principio de totalidad, o de primacía del bien común que es perseguido por la comunidad superior.
Ahora bien, ¿qué ocurre en el caso de una autoridad mundial? Si verdaderamente se verificase la situación propia de la subsidiariedad, entonces sería ilusorio seguir hablando de comunidades políticas, en la medida en que éstas estarían sujetas a una potestad superior. En efecto, si existiera una autoridad mundial, poder llamado a tutelar valores globales impostergables, pretendiendo decidir por sí misma cuándo y en qué ámbitos y hasta qué límite intervendrá en la esfera propia de comunidades subordinadas, entonces habría que aceptar que esas comunidades ya no serían independientes. Pues en realidad ellas serían, de facto y ante todo de jure, miembros de una comunidad política superior que las englobaría y decidiría en última instancia. Y si la existencia del Estado mundial no se reconociese abiertamente, de todas maneras en este caso las comunidades políticas habrían dejado de ser tales, para adquirir los derechos y deberes propios –y, por ende, la naturaleza propia- de un grupo infrapolítico. Pero si las comunidades políticas reclamasen para sí la independencia, la sola existencia y acción de una autoridad mundial configuraría una situación ilegítima –además de potencial o actualmente conflictiva-, porque los Estados verían inevitablemente desconocidos sus derechos básicos de jurisdicción sobre lo propio por las decisiones del poder mundial.
Luego, no habiéndose verificado jamás el supuesto de la existencia legítima y pacífica de un Estado mundial consensuado por y coaptado a todos los pueblos del orbe, el planteo de una autoridad mundial fundada en el principio de subsidiariedad resulta altamente aporética y conflictiva, en la medida en que ese principio regula las relaciones entre un poder de jure superior al de otros grupos –grupos, remárquese, infrapolíticos, i. e., infraestatales-. La vigencia de los derechos a la autodeterminación comunitaria frente un poder reconocido como supremo quedaría por principio comprometida: en efecto, según la férrea verdad expresada por Carl Schmitt, “soberano es quien decide en estado de excepción”  . Y quien juzgue cuándo hay estado de excepción y determine cuáles son sus competencias en una circunstancia dada respecto de la intervención en un Estado será, necesariamente, el poder supremo. Si éste, además, monopolizara la fuerza militar internacional -o dispusiera de un peso incontrastable en ese plano-, por hallarse encargado de preservar la paz y el orden (es decir, investido de la misión de vigilar al mundo); entonces la libertad de las comunidades se tornaría lisa y llanamente ilusoria, en razón de que semejante poder no sólo decidiría ad libitum sino que actuaría sin oposición posible. Despojadas así de sus facultades soberanas sobre sus propios asuntos y de los medios fácticos para tutelarlas, las comunidades políticas dejarían de ser tales y se verían reducidas a la condición de circunscripciones administrativas o-en el mejor de los casos, de estados miembros de un Estado federal-.

 2. Los principios que se inducen y se comprueban a partir de un fallo
Toda dilucidación en el plano de los principios del orden práctico, en la medida en que sea correctamente planteada, se relaciona esencialmente con la manifestación empírica de los fenómenos sociales, jurídicos y políticos, y es capaz de explicarlos. Nosotros hemos avanzado hacia una dilucidación política principial respecto del problema de un poder subsidiario mundial. Veamos si tal dilucidación es condicente con el plano empírico, es decir, si alcanza a explicar y justificar los hechos históricos. Para ello recurriremos a un leading case contemporáneo, el fallo “Maastricht”, del Tribunal Constitucional Alemán (12/10/1993)  .
En ese fallo se dedican varios pasajes precisamente al principio de subsidiariedad, dado que la subsidiariedad constituye uno de los tres fundamentos en los que se basa la estructura política y jurídica de la Unión Europea. El principio de subsidiariedad, establece el Tribunal, se halla contractualmente normado y faculta a obrar a los órganos de la Unión respecto de aquellos cometidos que, siendo parte de los objetivos políticos de los Estados miembros, sin embargo escapan a los medios de consecución que éstos puedan arbitrar individualmente (C II 3 c). Pero por otro lado se agrega que la subsidiariedad vigente en la U. E. tampoco pierde de vista la preservación de la identidad nacional de los miembros y la evitación de la erosión de sus atribuciones, en la medida en que “las facultades de los Estados particulares son la regla, la de la comunidad la excepción” (aunque –se aclara- siga siendo siempre necesaria la atenta vigilancia de los poderes de los Estados miembros) (C II 2 a). He aquí por qué nos interesa el caso de la U. E. y las consideraciones de “Maastricht”: porque en la Unión existen órganos supranacionales y rige el principio de subsidiariedad, pero en un entramado jurídicamente normado por unidades políticas que reclaman para sí, y ejercen efectivamente, sus derechos soberanos. Es en este escenario político, pues, donde podremos constatar qué forma de subsidiariedad es posible y legítima cuando las comunidades junto a las que actúa un poder subsidiario son comunidades políticas sensu stricto.
La Unión carece de la Kompetenz-Kompetenz (es decir, facultades que podrían ampliarse ad libitum por los órganos de la Unión: se trataría de una facultad soberana en cabeza de los órganos comunitarios). En efecto, las funciones de los órganos comunitarios –aquí se introduce un argumento clave del fallo- obedecen al principio de la autorización particular (Einzelermächtigung), y se hallan limitadas a competencias específicas. De donde se sigue que toda extensión de funciones o facultades dependa de una reforma o adición al tratado, la cual, a su vez, dependerá de la aprobación de cada Estado miembro Por ello el tratado crea una unión de Estados cuya identidad nacional reconoce, y no un Estado europeo (C)  .
El desempeño del poder supremo en una unión de Estados se funda en la autorización que los miembros soberanos hacen recaer en los órganos comunitarios; son las comunidades políticas sensu stricto las que actúan en última instancia en el ámbito interestatal y, así, comandan el proceso de integración. Un poder comunitario de tal naturaleza, a saber basado en la voluntad política de varios pueblos asociados, presupone que el órgano a cargo de su ejercicio representa a los gobiernos de los Estados miembros. Por ello, para que sea posible la actuación de los órganos europeos, debe quedar claramente establecido qué alcance y medida de la extensión del ejercicio de derechos supremos han sido aprobadas por el legislador alemán  . Caso contrario, se habría producido una “autorización general”, es decir, una cesión definitiva de facultades supremas, la cual invalidaría –por inconstitucional- la acción de los órganos europeos (C I 2 c y C I 3). Si éstos pretendieran extralimitarse en sus atribuciones e ir más allá de lo establecido por el tratado suscripto por Alemania, tales actos carecería de valor jurídico  en el ámbito soberano alemán (C 3)  . La república federal de Alemania, agrega el tribunal más adelante, es miembro de una unión de Estados, cuyo poder deriva de los Estados miembros. En el ámbito soberano de Alemania, ese poder sólo puede tener efectos vinculantes merced a la voluntad conforme del ordenamiento jurídico alemán expresada en la ley de adhesión al tratado. Tratado del que Alemania –recuerda el tribunal- es uno de los “señores” (C II 1. a y C II b 6  ).
Observemos que el principio de subsidiariedad, aplicado al ámbito de una unión de Estados, no es ni idéntico ni análogo con analogía de proporcionalidad propia respecto del mismo principio regulando las relaciones entre el Estado y los cuerpos infrapolíticos. En realidad, el poder subsidiario actúa, en este caso, no como última instancia de imperio normativo y decisorio, sino sujeto a las estipulaciones restrictivas que los Estados le han impuesto. Es decir: la “carga decisoria” respecto de cómo y cuándo obrar -que en el ámbito del Estado es de resorte prudencial exclusivo de los órganos de éste, y excluye la participación del cuerpo intermedio- aquí aparece fuertemente amortiguada –mejor dicho: esencialmente transmutada- por la condición estatal de los grupos cuya acción complementa. En definitiva, el factor decisorio continúa en manos del Estado, aunque aquí se halle “bajo” el órgano de la Unión, ya que son los Estados miembros los que han previa y restrictivamente normado los ámbitos y procedimientos de acción del órgano supletorio  .
Un poder subsidiario cuyas atribuciones se hallen específica, restrictiva y taxativamente autorizadas por las comunidades que lo han fundado mediante un tratado multilateral -el cual implica un acto revocable de voluntad de parte de la comunidad (que así se obliga ante otros pares en una relación de coordinación)-, este poder subsidiario, decimos, sí puede ser compatible con la existencia de comunidades políticas que no han renunciado a su status de tales, esto es, de Estados independientes. Y esto aún el supuesto de la conformación de una Unión de Estados –un contexto político en principio no favorable para la conservación de los fueros soberanos de los Estados miembros, en la medida en que es dable que ya manifieste un pondus a la integración en una sola unidad política-. Es que, en rigor, en tal caso ya no se trata de un poder subsidiario, sino de una delegación específica, limitada y revocable de competencias.
Ahora bien, a diferencia de las en principio autorizaciones particulares a un órgano jurisdiccional –como en el caso de la Corte Interamericana de Derechos Humanos respecto de Hispanoamérica y Brasil, o como la Corte de Luxemburgo respecto de los Estados de la Unión Europea  –, la creación de una autoridad mundial “subsidiaria” con la misión de proteger los derechos humanos, la justicia universal, la paz y el orden, etc. –lo cual implica facultades decisorias últimas, y supremo poder constituyente- resulta inconciliable con la existencia de comunidades independientes sujetas a ese poder, y deja intactos los problemas, situaciones de ilegitimidad y fuentes de conflictos que se han detectado supra.

V. La estabilidad económica como inescindible de todas las dimensiones de la vida política y jurídica contenidas en el bien común
No nos extenderemos en este punto, por mor de brevedad, y porque las principales tomas de posición críticas referidas a la hipótesis de una autoridad económica mundial se infieren análogamente a partir de lo hasta aquí dicho  . Baste con considerar que, para la comunidad independiente, la renuncia a las decisiones últimas sobre la conducción de su economía equivale sin más a declinar la responsabilidad sobre el destino de su propia vida política. Áreas tales como la política monetaria, el concreto alcance de la intervención estatal en la economía, el endeudamiento público, la regulación del sistema financiero, el régimen impositivo –o, ya en un plano que combina lo socio-poblacional, las leyes inmigratorias- (por sólo mencionar algunas pocas), asumen tal incidencia en el conjunto de la existencia social y comprometen tan a fondo dimensiones substanciales del bien común, que la sujeción en esas materias a una instancia decisoria externa despojaría a la comunidad de su condición de política. Aun la acción de poderes económicos supraestatales que surgen de tratados multilaterales o de uniones de Estados resulta ilegítima si pretende valer como última decisión en las disposiciones económicas de un Estado, en tanto éste no haya renunciado a su status de tal integrándose como parte de un nuevo todo político mayor. Y repárese en que lo ilegítimo, por ser desordenado, genera desorden y resulta actual o potencialmente conflictivo y disgregador. Las economías pequeñas y medianas de Europa, sujetas al diktat del sistema económico-financiero de la Unión Europea, brindan un buen ejemplo del efecto deletéreo –presente y futuro- que este factor de ilegitimidad puede acarrear en todos los planos de la vida social  .

C. CONCLUSIONES: ESBOZO DE RESOLUCIÓN SISTEMÁTICA

I. La voz de la tradición tomista
No estará de más, en este lugar, tomar nota de la posición de la tradición ético-jurídico-política del aristotelismo tomista católico acerca de la legitimidad ut sic de un Estado mundial. Aquí nuestra guía será el gran teólogo español Domingo de Soto O. P., uno de los príncipes de la escolástica del siglo de oro, quien, al cuestionarse sobre la conformidad de una jurisdicción universal con el derecho natural, lleva al extremo la proverbial oposición de la Escuela contra la idea del Estado mundial (una organización inédita que, de haber existido en ese momento histórico, habría sido encabezado, sin duda, por el Emperador del Imperio Romano Católico y a la sazón rey de España: Soto –nótese bien- no lo juzga negativamente porque hubiera estado en manos adversas a sus convicciones político-religiosas y a su situación personal)  .
Ante la hipótesis de que los distintos pueblos pudieran reunirse en un lugar, o ponerse de acuerdo de otro modo para elegir un gobernante con jurisdicción sobre el mundo entero, Soto responde que, aun si se concediese la posibilidad de la constitución consensuada de tal potestad universal, ésta no convendría con el derecho natural. Es decir que Soto -más allá de la comprobación histórica de la inexistencia de causas que la hayan instituido y más allá de la dificultad fáctica de que tales causas operen algún día- no reconoce legitimidad a una sociedad mundial en sí misma considerada. Y la razón la halla (además de en San Agustín  ) en Política, VII, c IV. Allí el Estagirita afirma que la perfección de la comunidad política no es proporcional a sus dimensiones; por el contrario, la extensión de la república no debe exceder los límites dentro de los cuales el príncipe, por sí o mediante ministros, pueda gobernarla adecuadamente. En efecto, amplía Soto recurriendo a los principios del hilemorfismo, el rey es como el alma de la ciudad. Pero un alma cualquiera, como sostiene Aristóteles en II De anima  , no puede animar y vivificar un cuerpo del tamaño que fuere, sino que la naturaleza de todas las cosas constantes está determinada de antemano según modo y medida. Ahora bien, no podría el príncipe ordenar y preservar adecuadamente todas la partes de una república dispersa por vastísimas regiones habitadas por diversas naciones. Pero, asienta Soto un principio clave, la potestad es para el ejercicio (potestas propter usum). Luego, mal se condeciría la naturaleza misma de la potestad política con la pretensión de una jurisdicción ejercida sobre remotos y heterogéneos pueblos. Este argumento se completa con la comparación entre las potestades espiritual y secular que aparece a renglón seguido. En efecto, mientras la potestad papal viene directamente de Dios –y se derrama, señala Soto, a través de un organismo escalonado y plural de potestades-, la potestad política es recibida por el gobernante de los pueblos sobre los cuales se ejerce (en el sentido de la creación de los títulos que legitiman y hacen posible su acción por el acuerdo de la comunidad). Luego -y quedando implícita la realidad fáctica de la ingente diversidad de pueblos del orbe- no hay razón, remata Soto, para que exista una sola jurisdicción en el mundo  . En conclusión, un Estado mundial ha sido inviable. Pero también sería inconveniente desde el punto de vista de los bienes humanos; más aun, avanza el maestro dominico: sería ilegítimo.
II.         La raíz ontológica de la ilegitimidad política de una autoridad mundial
1. La naturaleza del bien común internacional
No nos proponemos en este lugar hacer un desarrollo de la noción de bien común social y político y de sus diversas formas análogas. Daremos por supuesta la recta concepción de bien común, y sólo intentaremos determinar cuál es la naturaleza propia del bien común internacional  . Para ello delinearemos las respectivas consideraciones del más importante intérprete de la filosofía política de Sto. Tomás, Louis Lachance O. P., en El Derecho y los derechos del hombre  , con cuyas posiciones en esta cuestión coincidimos en lo substancial.
Como la misma noción de bien, también la noción de bien común es análoga. Así, se habla de un bien común familiar, de un bien común político y de un bien común internacional. Se plantea la dificultad, muy debatida y de aristas complejas, de la determinación del bien común internacional, fundamentalmente de si consiste en un bien común idéntico al de las comunidades políticas, sólo que de mayor extensión; en otros términos, la cuestión de si acaso el bien común internacional es, él también, un bien común político. Lachance sostiene que el bien común internacional carece de dos notas esenciales del bien común político, a saber la de organicidad y la de historicidad. El fin político, como el fin familiar (y el de las instituciones formativas), comprende a todo el hombre, es decir, no atiende a una dimensión actualizable de la persona, sino a ella en su integridad corpóreo-espiritual. A diferencia del fin familiar, el fin político es capaz de perfeccionar de modo más cabal y profundo al hombre. Se estructura a partir de un orden jerárquico de funciones e instituciones, fundado en el orden de las necesidades humanas, que generan múltiples modos de colaboración entre individuos y grupos. El bien humano asequible a la comunidad política supone, pues, un denso entramado de relaciones, plural y complejo como el conjunto de actividades que los hombres cumplen al perseguir el orden de fines a que los impele su naturaleza. Por el contrario, el bien común internacional consiste en valores que revisten la naturaleza de medios para el despliegue de cada comunidad autárquica, a saber, la seguridad (como remoción de los obstáculos que permiten los intercambios) y la paz (ésta entendida también en sentido positivo, no como ausencia de conflictos sino como llamado a la colaboración entre los sujetos interdependientes que componen el orden internacional). Por otra parte, además de orgánico, el bien político es histórico. Esto significa que los fines humanos que convocan a la pólis –en particular su ápice, los bienes espirituales- se hallan signados por una historia concreta que los perfila y, en esa medida, los torna amables (i.e., capaces de atraer como fin) para los grupos y las naciones nucleadas dentro de ese horizonte de sentido común. No son, pues, bienes cualesquiera (abstractos, desencarnados) los que mueven a los hombres moldeados por un destino y una tradición, sino aquéllos que, por hallarse coaptados a su segunda naturaleza colectiva cultural, han causado la convivencia y han cristalizado relaciones de integración perdurables. Pero, por el contrario, el bien común internacional carece de tal proximidad axiológica; por ello no puede causar la projimidad comunitaria que sí causa el bien de la pólis, el cual a la completitud le une la concretidad.
El bien común internacional no es un bien común en el pleno sentido de la noción: es, cabría categorizarlo, un conjunto de condiciones que posibilita la perfección de las comunidades políticas que componen el orden internacional  .

2. La ilegitimidad de una subordinación sin integración
La conclusión que se sigue a partir de la categorización del bien común internacional como forma derivada (análoga) de bien común social se impone con toda necesidad: ese bien público no puede ser causa de relaciones de integración plenas que constituyan una comunidad política. Y ello en razón de que no es un bien de la misma naturaleza del bien común que causa la existencia de las comunidades políticas particulares. Luego, si no puede ser fin de una comunidad política, tampoco puede ser fin del órgano autoritativo de conducción que arraiga y supone la realidad de la comunidad política; es decir, en el plano internacional no hay un fin político –y, por ende, una sociedad política mundial– que exijan la acción de un poder internacional. Pretender lo contrario sería plantear la imposición de relaciones de subordinación formales, estrictas y jurídicas allí donde no existen relaciones de integración en un todo comunitario de naturaleza política. Pero no hay legítima subordinación -ni durable y pacífica subordinación en el mero plano fáctico- sin previas y fundantes relaciones de integración.
Así pues, sin la previa existencia de una sociedad política mundial no sería ni lícito ni tan siquiera posible la instauración de un poder mundial. De allí se desprende un corolario en el plano de los principios: formalísimamente hablando, supuesta una sociedad política mundial un poder mundial podría aspirar a la legítimidad. Ahora bien, ¿sería deseable tal estado de cosas, fundado en la nivelación y la homogeneidad de todos los pueblos, tradiciones, talantes y culturas del orbe -en un aplanamiento espiritual que ni la misma unidad en la Fe verdadera acarrearía-? Sin duda, no.