INTRODUCCIÓN A LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA
Osservatorio Internazionale Cardinale Van Thuân
Boletín # 798 | 05/15/2017
En el templo Mariano de Monte Grisa
(Trieste), Silvio Brachetta hizo una presentación sobre "Introducción a la
Doctrina Social de la Iglesia." La reunión se inició una serie de
conferencias que se llevarán a cabo por el Relator para el proyecto "En el
corazón de los grandes temas de la fe y el pensamiento", organizado por
"una sola familia" de Trieste, en colaboración con el semanario
diocesano "Nueva Vida" y el Observatorio Cardenal Van Thuân sobre la
Doctrina social de la Iglesia.
Publicamos a continuación el texto del informe.
En 1941 Pío XII acuñó el término "doctrina social
[Católica]" (Doctrina socialis) [1], quiere decir que hay una
"Doctrina Social de la Iglesia" (DSC). "León XIII prefiere
hablar de" filosofía cristiana "y Pio XI" doctrina social y
económica ' "[2].
El término, por lo tanto, es moderna y será utilizado
por los papas posteriores a la fecha, para indicar que '' conjunto de
principios, teorías, enseñanzas y directrices emitidas por la Iglesia Católica,
en relación con los problemas sociales y económicos del mundo contemporáneo
"[ 3].
Veremos, sin embargo, que esta definición es demasiado
estrecha, debido a que el SDC no es sólo acerca de la contemporánea, sino que
tiene raíces mucho más antiguas. Por lo tanto, hay que hablar de la posibilidad
de una fase moderna de DCS: el impulso de tratar de nuevo, en términos
generales, el SDC fue por León XIII, quien en 1891 publicó la encíclica Rerum
Novarum, considerada la primera encíclica social.
Y sin embargo, León XIII, Rerum Novarum, la cuestión
social (explotó en el siglo XIX) y las soluciones propuestas por la Iglesia a
los problemas de la sociedad moderna, se discutirá brevemente al final.
Ahora es importante entender por qué hay una DSC,
independientemente de los tiempos y las circunstancias históricas. Este es el
tema fundamental de nuestra reunión.
La
revelación, que es la
manifestación de Dios (de su verdad y de su amor) a los hombres, se lleva a
cabo en el mundo real. Y el mundo real se compone de individuos, familias,
clanes, tribus, las generaciones, los organismos de formación y políticas
sociales y legales. La historia bíblica se basa en eventos dentro de los
individuos y grupos sociales.
Israel, al igual que otras naciones, nunca ha sido un
pueblo con vocación de este trastorno. Ya en el Génesis son algunas
genealogías, para fijar el descenso de una manera ordenada. Mientras que todas
las naciones se rigen orden social, es en Israel que tienen que localizar a las
motivaciones teológicas.
Las genealogías se repiten a menudo en las Sagradas
Escrituras, tanto el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Las personas que se
organizan en doce tribus, de las cuales, en el libro de Números, se describe el
censo, en el orden de Dios. En el desierto, Moisés es convencido por Jetro
padre para elegir a los jueces, por lo que es inclinado sobre Israel ",
como jefes de miles, cientos de gobernantes, sobre cincuenta, y sobre diez
"[4].
El pueblo de la Alianza, al igual que otros pueblos,
no se ve como una masa heterogénea, pero se agrupan con el fin desde la
antigüedad, en la paz y en la guerra. Entre surgen del individuo y el rey, a lo
largo de los siglos, cuerpos sociales intermedios, en su mayoría de acuerdo con
las proporciones de cinco veces, diez veces el o cien.
En la montaña, en el mar de Galilea, Jesús está
rodeado por una multitud de por lo menos cinco mil personas [5]. Antes de la
milagrosa multiplicación de los panes y los peces, el Señor dice a sus
discípulos: "Haga que se sienten en grupos de cincuenta" [6]. San
Agustín dice que el número cinco simboliza los que están bajo la ley, de los
cuales el Pentateuco es la figura [7]. Y Orígenes presenta el 'cincuenta' como
la cifra que implica el perdón, de acuerdo con el misterio de jubileos, que se
celebra cada cincuenta años "[8].
Por lo tanto, existe una misteriosa relación entre el
orden social hebreo, expresada por el número y el tiempo, y la salvación, que
se realiza en la ley (justicia), en el arrepentimiento y el perdón (piedad).
La empresa, a continuación, se basa en la familia, que
es la "célula original de la vida social" [9], ya que "Dios creó
al hombre a su imagen; a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó
"[10]. En particular, hay que mencionar la familia de Adán y la Sagrada
Familia del Nuevo Testamento.
En el momento de los antepasados - Samuele Cecotti
escribe - "los tres sociedad natural (familia, la sociedad civil y la
comunidad política) coincidieron en los Estados [...]" [11]. Más
precisamente:
"Desde el Edén la humanidad que constituye una
res publica y Adam era el rey. En el momento de los progenitores de los tres
sociedad natural (familia, la sociedad civil y coincidió política) de la
comunidad en los Estados Unidos, pero no en su propósito de cada uno, Adán era
un esposo, padre y rey sin hogar y regalis potestas se identifican entre sí.
"[12 ]
Cecotti escribe esta reflexión para demostrar que:
"La comunidad política (y con ella la potestas
regalis) no se deriva tanto de la evolución de la familia y la autoridad
paterna, ni el contrato de unión de preexistente realidad social y
autosuficiente, no había edad sin" Estado "o la comunidad política es
sociedad natural deseada por Dios, como lo requiere la naturaleza humana,
incluso antes del pecado original "[13].
Por lo tanto Eva ya está al hecho de que fue creado
como un ser humano, mujer, madre y reina.
Toda la sociedad es, pues, presente ya en la primera
familia de la humanidad. No sólo eso, sino que en las primeras etapas de la
Revelación es también la doctrina social. No sólo la doctrina social, pero desde
luego que también.
Primero breve revisión de la terminología - 'doctrina'
El término 'teoría' se refiere a la enseñanza que
viene de la revelación, que tiene dos aspectos: un individuo y un aspecto
social. Los dos no son separados y separables una de otra.
Con Jesucristo - como Maestro - también es más fácil
de entender por qué la doctrina es una enseñanza.
Pero hay un problema con el término 'enseñanza'. Habló
del arzobispo Crepaldi, en estos términos:
"La" Doctrina Social de la Iglesia
"como la expresión en sí, es una" doctrina ". Durante mucho
tiempo, sin embargo, sobre todo en los años setenta y ochenta, muchos disputada
este término y trataron de sustituirlo por otros, como "enseñanza"
enseñanza social católica, o "voz" enseñanza social católica. La
palabra doctrina, dijeron, no está en condiciones de expresar bien el concepto.
El principal argumento en apoyo de esta crítica es que la expresión
"doctrina" se consideró abstracto, teórico, deductivo, mientras que
la vida social y política se consideró como un concreto, siempre nueva,
inductivo.
El uso del término "doctrina" que aún hay
que entender el método de empezar desde la parte superior en lugar de desde
abajo, desde los principios de la misma distancia de la concreción de la
realidad, el intelectualismo de las fórmulas. La ruta tenía que ser más bien al
contrario, las situaciones humanas, a partir de las necesidades, la injusticia
y la pobreza histórica tuvo que salir de nuevos horizontes doctrinales
elaborados capaces de avanzar en la práctica de la justicia y la paz. "[14]
En otras palabras, cuando en el lugar de la 'doctrina'
han utilizado las palabras 'enseñanza' o 'discurso', y están escritas
veritativi los contenidos de la Revelación, hasta dejar de lado.
Así fue entonces que
"Los términos" enseñanza "o"
discurso "dada su instrumentalidad, fueron abandonados, la enseñanza pasó
a hablar de la" doctrina social "de la Iglesia, y hoy en día esto
sigue siendo la expresión utilizada por todos, incluso por aquellos que no lo
hacen mientras tanto perdido la costumbre oponerse a ella. "[15]
En breve descripción de la terminología - 'naturaleza'
Cuando los filósofos o teólogos hablan de '' la
naturaleza - en referencia a la naturaleza humana o la ley natural - no pretenden
en absoluto hablar de la selva, bosque, bosques, vida silvestre u otras cosas
similares.
Es cierto que '' La naturaleza es la traducción del
griego physis (φύσις). Es cierto que hoy en día con 'física' y 'naturaleza'
significa el mundo exterior de los fenómenos. Pero la 'física' de Aristóteles
es sólo una introducción a la 'metafísico': se trata de una 'física'
trascendente, que atrae las razones últimas de su propia realidad a otra parte.
Así, en la filosofía y la teología, la 'naturaleza' no
se utiliza como sinónimo de lo físico (si no se especifica), sino como un
sinónimo de 'esencia' o 'sustancia'. Naturaleza, esencia y la sustancia no son
exactamente equivalentes términos filosóficos, pero en esta conferencia, para
ejemplificar, los trataremos como sinónimos.
Cuando, entonces, decimos 'naturaleza humana' o 'ley
natural' nos referimos a 'esencia humana' y 'ley esencia humana'. No nos
referimos a 'físico humano' o 'ley de los bosques'.
Si por casualidad alguien argomentasse: "Pero,
¿por qué dice que la naturaleza humana no existe la homosexualidad, al igual
que en la naturaleza hay muchos animales que lo practican?"
La respuesta es, de hecho, muy simple y es esta: no
tiene nada que ver 'naturaleza humana' el término con los animales que viven en
el bosque.
era cristiana y la Edad Media
Fue especialmente el cristianismo, arraigado en los
pliegues más profundos de la conciencia y de la historia, para provocar una
reflexión sistemática (y por lo tanto teológica) no sólo en trayectorias
individuales de penitencia y conversión, sino también de lo que podríamos
llamar la dimensión social de la Revelación.
La Edad Media cristiana - que abarca aproximadamente
los años 500-1300 - estaba iluminada por las impresionantes figuras de los
Padres de la Iglesia. Fue la teología de San Agustín de Hipona, en particular,
para impartir las características más distintivas de su época histórica.
El hombre religioso, por medieval, es sobre todo homo
viator, el peregrino, que es el que va a Agros, las afueras de la ciudad. El es
el que sigue el camino de la conversión y la penitencia. Que es la que viene de
la ciudad de los hombres para ir a la ciudad santa de Dios.
Y San Agustín en su obra De Civitate Dei, describe las
características de las dos ciudades, lo terrenal y lo celestial.
Peregrinaciones, como tal, nacen en la Edad Media y el
tipo religioso, por los que se sienten "ciudadanos" del reino de los
cielos, la ciudad santa, la Jerusalén celeste. El homo viator es sí interesado
en la salvación personal y una relación con el Dios de la oración en secreto,
pero eso no le impide sentirse parte de un discurso ciudadanía celestial en un
contexto social.
El hombre medieval sabe que se añade a un mundo
ordenado, un modelo de orden que existe entre las jerarquías angélicas, por
ejemplo. El hombre es un microcosmos del macrocosmos modelo, donde, sin
embargo, para el macrocosmos no significa el mero universo físico, pero el
universo gobernado por los angelic powers. Hay una jerarquía entre las cosas.
Estados modernos son también, en cierto sentido,
ordenada, pero en la sociedad medieval (en el cristianismo) habían asegurado el
orden desde el vértice, por la cabeza, que era Dios.
No fue necesario recordar al medieval que hay un
Reinado Social de Jesucristo (una piedra angular del SDC), así como espiritual
de la persona, porque era totalmente espontánea levantan sus ojos hacia el
cielo.
Al igual que en la estructura de las grandes obras
teológicas de Santo Thomas Aquinas o San Buenaventura de Bagnoregio, la
creencia del hombre medieval era simple: todo viene de Dios (fuente) y todo
volvió a Dios (al final), por lo que hubo diferencias significa, de vocaciones,
capacidad - al igual que hoy en día - pero no hubo diferencias de propósito.
Esto hizo posible para contener el mal, para circunscribir.
Hoy en día hay un caos: la diferencia entre medios y
fines. Todo el mundo hace lo que quiere ir a donde él quiere. No sabemos dónde.
La teología de la Chartered medieval, a la escuela,
respiraba con dos grandes pulmones: exitus y reditus - todo viene de Dios y
todo vuelve a Dios.
En el centro era el dogma de la antropología en
relación con el pecado original. El homo viator no sólo viaja desde la ciudad
terrena a la ciudad de Dios, pero pasa de la naturaleza humana, dañada por la
naturaleza de pecado reparado por la penitencia y la gracia. Este es un punto
importante de la teología de San Buenaventura.
La verdad sobre el pecado original no sólo toca el
aspecto individual de la persona, pero por encima de la de la Comunidad. El
pecado, de hecho, es la infracción de los mandamientos, el Decálogo. Es el mal
hecho a otros.
Así que si el Decálogo es la expresión privilegiada de
la ley natural humana, la doctrina social natural y cristiana es "la
repetición y el comentario del Decálogo", dice Giovanni Cantoni [16].
No sólo eso, sino que, dice San Buenaventura en el
Comentario a las Sentencias de Pietro Lombardo, que 'si bien accesibles a la
sola razón, los preceptos del Decálogo se revelaron porque "una
explicación completa de los mandamientos del Decálogo resultó necesaria en el
estado de pecado, porque la luz la razón fue oscurecido y la voluntad se había
ido por mal camino ' "[17].
Propiedad privada, asociaciones, bien común
Con el aumento de la navegación por el Mediterráneo,
la sociedad medieval se vuelve más rica, sobre todo durante el siglo XIII.
Aparte de las situaciones de pobreza, no es raro que,
además de los bienes necesarios, hemos puesto de distancia, incluso lo
superfluo. A continuación, entonces, el antiguo pecado de orgullo, como la raíz
de todos los males, es acompañado por el vice codicia igualmente reprobables
(cupiditas) [18].
No se niega en absoluto el derecho a la propiedad
privada, pero condena la posesión ataduras mundanas.
Todo esto avaricia polarizada tendrá implicaciones
sociales, no sólo estos análisis teológico se basa en la historia del
pensamiento económico, sino que también se abordarán los riesgos de desgaste de
los préstamos a interés, ganancias, etc ... [19]
Y aquí otras consideraciones: ¿cuál es la magnitud de
las necesidades? ¿Dónde está la línea entre las necesidades individualistas y
bien común?
Es a partir de aquí, de la dimensión teológica, que
nacen los grandes temas de la COSUDE: la propiedad privada, la economía, el
trabajo, el bien común.
En particular, escribe Oreste Bazzichi:
"La compañía bonaventuriana [medieval pero, en
general, ed] es una sociedad teocrática o-monárquico teocrático, jerárquica,
con un espacio significativo a la participación de las personas, especialmente
a través de formas de asociación. Es una empresa cuya base es un concepto de
"buen hombre" que, antes de construir estructuras sociales eficientes,
que "decano" de sí mismo (Hex., Coll. VI, n. 29, p. 364) .
Bonaventura pretende, de hecho, la vida social del
hombre como un ejercicio de la perfección cristiana. Insiste, por lo tanto, en
la práctica de la virtud es o cardenales teológicas, considerándolos como
virtudes sociales que el hombre perfecto en el social.
Refiriéndose al orden existente en el mundo sensible,
habla de una empresa como una "ordenada" organismo en el que todos
los miembros viven y actúan en armonía y entendimiento perfecto, y colaborar en
un diseño común, donde viven tres jerarquías diferentes ( tres clases sociales,
diríamos hoy): la jerarquía monástica, la jerarquía y la jerarquía clerical
laico (coll XXII, nº 16-17, p 440) "[20]....
Y concluye:
"Pertenece a la jerarquía laico también el Estado
que, en su estructura organizativa jerárquica, debe cumplir con las necesidades
del hombre. El propósito fundamental del Estado es el bien común; y es su deber
de promover lo que es útil a los ciudadanos, asegurar la armonía, prosperidad y
paz (coll V, Nos 14-20, pp 356 y siguientes;..... coll XXIII, no 18, p 440..).
El pensamiento social de Bonaventure revela, por
tanto, un supuesto fundamental: los franciscanos no sólo es ascético y
prácticas místicas, ni sólo una filosofía y teología, sino que también es una
metodología ética y económica progresiva que ha contribuido a una fuerte
aceleración en el sistema social y el desarrollo económico y civiles, cuyos
principios básicos siguen manteniendo, en la era de la globalización, toda su
actualidad "[21].
A partir de aquí vamos más y más para ver la verdadera
esencia de la COSUDE es una teología moral y es un conocimiento que se traduce
en la práctica.
Una moral fundada en las virtudes
La sociedad medieval fue fundada entonces sobre la
ética de la virtud. Hay una gran parte, por ejemplo, de la Suma Teológica de
Santo Tomás que trata de las virtudes.
Con la muerte, sin embargo, Santo Tomás y San
Buenaventura (1274) y el final de la escolástica, establece también poco a poco
el interés en las virtudes.
Las virtudes éticas o morales se opone a la ética
moderna, que se expresa principalmente a través de dos significados:
· Ética indiferencia (libertarismo, el anarquismo).
· Ética del deber (imperativo categórico la posición
de Kant).
SDC, por el contrario, las virtudes son de gran
importancia: en especial la virtud de la caridad, la solidaridad y la justicia,
que son también virtudes sociales, así como individuales. En una Rerum Novarum
el término virtud aparece 14 veces.
"Con el objetivo de la divinidad de este ejemplo,
es más fácil de entender que la verdadera dignidad y grandeza del hombre es
toda moral, es decir, en virtud; que la virtud es la herencia común, igualmente
alcanzable por grande y bajos, ricos y pobres; que sólo las obras de virtud,
para cualquier persona que son, ha mantenido el premio de la felicidad eterna
"[22].
XIX y cuestión social
La encíclica Rerum Novarum, de León XIII emitida el 15
de mayo, 1891 constituye la respuesta más significativa de la Iglesia Católica
frente a la 'cuestión social' y los efectos negativos que la industrialización
causó. Un capitalismo no regulado redujo trabajadores indigentes, desde el
campo se trasladó a las ciudades (urbanización). Así nació la categoría del
proletariado, o de aquellos que no tenían riqueza si no la descendencia.
Él nació también la respuesta falsa a los problemas
sociales dadas por el comunismo-sociales: la solución al malestar habría sido
el de aumentar el odio de las masas proletarias contra la clase dominante (el
odio de clases).
encíclica del león condenar la ideología que, en el
endiosamiento del dinero y la exaltación del progreso, la ciencia y la
tecnología, se olvidó un elemento clave del cristianismo: el respeto del hombre
y de su dignidad, el principio evangélico que en todo hombre es Cristo
reconocible.
Fue la superación de la concepción capitalista del
mercado de trabajo, que se basa en la economía liberal, aparte de escrúpulos
morales, humanitarias o religiosas. Pero también condenó el socialismo, que
inculca el odio de clases y propuso la revolución.
Las indicaciones de León XIII se ofrecen al mundo católico
una nueva manera de enfrentar un lado con la sociedad capitalista y burguesa,
el otro con el movimiento obrero y el socialismo naciente.
Principios de la COSUDE
Los principios de la Doctrina Social de la Iglesia
pueden reducirse a tres:
1. El principio de solidaridad: "destacados
solidaridad en un 'carácter social intrínseca particular de la persona humana,
la igualdad de todos en dignidad y derechos y el camino común de los individuos
y de los pueblos hacia una unidad cada vez más comprometida" [23]. Se
opone tanto el individualismo matriz iluminista-social-liberal como el
colectivismo socialista.
2. El principio de unidad orgánica y el bien común:
"El conjunto de aquellas condiciones sociales que permiten a estos grupos
como individuos, a sus miembros el logro más pleno y más fácil." (GS)
3. El principio de subsidiariedad: "En virtud de
este principio, todas de orden superior deben adoptar actitudes de ayuda
(" subsidium ") - por lo tanto, de apoyo, promoción, desarrollo - con
respecto a los menores. De esta manera, los cuerpos sociales intermedios pueden
realizar adecuadamente las funciones que les corresponda, sin tener que
sucumbir injustamente a otros grupos sociales de alto nivel, de la que en
última instancia podría ser absorbida y de quita y se le niegue, al final, su
dignidad y el espacio vital "[24].
Silvio brachetta
[1] Pío XII, Radiomensaje de Pentecostés 1941 para el
50 aniversario de la Rerum Novarum.
[2] Stefano Zamagni, la voz: "Doctrina Social de
la Iglesia" en el Diccionario de Economía y Finanzas, Treccani 2012.
[3] Ibid.
[4] Ex 18, 21.
[5] Cf. Mt 14, 13-21, Mc 6, 30-44, Lc 9, 10-17, Jn 6,
1-13.
[6] Lucas 9, 14.
[7] Cf. San Agustín, Comentario al Evangelio de Juan,
Homilía XXIV: 6.
[8] Orígenes, Comentario al Evangelio de Mateo, Libro
XI, 3.
[9] Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2207.
[10] Gen 1: 27.
[11] Samuele Cecotti, la revisión de: F. de Elías
Tajada: Europa, la tradición, la libertad, editado por Giovanni Turco, Napoli,
Ediciones científicas italianas de 2005, en: restaurar todas las cosas en
Cristo, a. XXXV, n. 1, enero-abril 2006, p. 11.
[12] Ibid.
[13] Ibid.
[14] Giampaolo Crepaldi, "Importancia de la
Doctrina de la acción política católica", en Il Timone, en febrero de
2017.
[15] Ibid.
[16] Giovanni Cantoni, "la doctrina social de la
Iglesia: la naturaleza y la historia": http://alleanzacattolica.org/la-dottrina-sociale-della-chiesa-natura-e-storia/
.
[17] Ibid.
[18] Cfr Oreste Bazzichi, la voz: "Buenaventura
de Bagnoregio", párrafo: "El Bagnoregio" doctrina social de San
Buenaventura de la contribución italiana a la historia del pensamiento -
Economía, Treccani 2012.
[19] Cf. ibid.
[20] Ibid.
[21] Ibid.
[22] Leo XIII, Carta Encíclica Rerum Novarum, n. 20.
[23] Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, n.
192.
[24] Ibid. 186.
