Santiago Cantera
Montenegro.
Doctor en Historia y Prior de la Abadía de la Santa
Cruz del Valle de los Caídos (España).
El actual proceso
descristianizador de España avanza indudablemente a marcha rápida, por lo menos
en cuanto se refiere a las medidas ideadas y puestas en práctica por quienes
detentan el poder. Con frecuencia, para buena parte de los católicos españoles,
se produce ante esta situación una sensación preocupante y que les lleva a
plantearse seriamente, como un verdadero problema de conciencia, a quién votar
a la hora de las elecciones. En efecto, resulta evidente que, si bien el
partido predominante de la izquierda, azuzado además por sus socios de gobierno
y por los otros sectores que se dicen “progresistas”, parece ser el encargado
de implantar con sus disposiciones y leyes la revolución moral en nuestra
Patria, por su parte el gran partido de la derecha (o del centro, ya que el
término “derecha” les genera cierta incomodidad) da la impresión de venir
detrás para consolidarla, tal como sucedió en las últimas legislaturas. Así,
somos muchos los que pensamos que, si un día se produce un cambio de signo en
las elecciones generales (tal como es de suponer que sucederá), el partido de
la derecha (o del centro) no derogará la reciente ley sobre el mal llamado
matrimonio homosexual, igual que no lo hizo con la criminal legislación
abortista y con la antisocial legislación divorcista (que precisamente introdujo
en su momento el Centro de entonces). Es decir, que el quid de la cuestión
parece no ser tanto un problema acerca de este o aquel partido político, como
más bien del propio sistema de partidos y del relativismo liberal que subyace
en él como ideología. Si a todo ello sumamos que tanto la derecha como la
izquierda han asumido el capitalismo como modelo económico y prácticamente sin
límites, las diferencias disminuyen aún más entre una y otra opción.
Desde luego, lo
cierto es que en el día presente, en este año 2005, nos encontramos ante un
momento de auge en el proceso descristianizador, liderado por el gran partido
de la izquierda, y que sin género alguno de duda responde a unas más altas y
ocultas directrices de cierto poder supranacional, de cierta “sociedad
filosófica”, como eufemísticamente se alude en el “Tratado por el que se
establece una Constitución para Europa” (el cual, gracias a la Providencia, en
estos momentos es un barco que hace agua por varios puntos).
Las medidas y la
orientación general adoptadas por el Gobierno, incluso hasta el punto de
regular de forma abiertamente opuesta al Derecho Natural (lo que ya nos está
trayendo como consecuencia la desconfianza de muchos países, que se están
negando a ceder la adopción de niños), revela una clara intencionalidad de
destruir el catolicismo en España. ¿Cómo se explica si no toda la batalla
contra la enseñanza de la fe católica y contra los colegios concertados,
mientras que se potencia la educación en la religión islámica? Esto último,
aunque quienes adoptan estas medidas no sean del todo conscientes, es un
suicidio social que les acabará dañando a ellos mismos, de seguirse este
camino. ¿Dónde creen que se detendrán las pretensiones musulmanas de avanzar
sobre España y sobre Europa? ¿Piensan de verdad que les respetarán a ellos? Si
así opinan, demuestran, desde luego, desconocer lo que es el islam y su visión
del orbe, que reparte entre el dar al-islam (“tierra o territorio del islam”) y
el dar al-harb (“tierra o territorio de la guerra”, aún pendiente de islamizar
por vía de conquista violenta).
La ateocracia según
la escuela social-católica francesa.
Por eso, ante la
ofensiva laicista y las ideas ya lanzadas de reformar la Constitución Española
de 1978 en un sentido aún más laico, hacia el modelo francés, podemos afirmar
que hoy en España vivimos un momento de auge en la implantación de la
“ateocracia”, término enormemente expresivo con que Charles-Humbert La Tour du
Pin (1834-1924), uno de los grandes protagonistas del catolicismo social en Francia
a finales del siglo XIX y principios del XX, designó lo que en realidad es todo
un sistema de poder. Con su capacidad habitual para elaborar unas definiciones
sumamente claras, indicó lo que es la “teocracia” y lo que es la “ateocracia”:
“La Teocracia es la
forma de gobierno que reposa sobre la confusión de la sociedad religiosa y de
la sociedad civil. Esta confusión es más o menos acentuada en las sectas
cristianas disidentes –por no hablar del islamismo y de las religiones de la
India–, pero es rechazada por la doctrina católica.” Y por su parte, de manera
semejante al galicanismo que se impuso en la Francia moderna y al josefinismo
en Austria, como formas teocráticas, “es el mismo principio de divinización de
la autoridad humana” propio de las teocracias, “el que produce hoy lo que se
podrían llamar las ateocracias, es decir, los gobiernos que pretenden, en
nombre de un derecho superior de la sociedad civil, negar, molestar o destruir
la sociedad religiosa y tiranizar las conciencias.” [1]
Por lo tanto,
conforme al acertado juicio de uno de los creadores de los “Círculos Católicos
de Obreros” en Francia y de tantas otras iniciativas social-católicas en la
Patria de San Luis, no están tan lejos la “teocracia” y la “ateocracia”, pues
ambas parten del mismo error de sobrevalorar y aun divinizar la autoridad
temporal humana, confiriéndole una potestad prácticamente absoluta y hasta
tiránica, que actualmente podríamos denominar totalitaria. Y es que el
liberalismo y su hijo el socialismo llevan en sí realmente el germen del
totalitarismo, como también lo comprendieron otros de los grandes padres del
catolicismo social europeo.
Sin ir más lejos, en
la propia Francia, el gran artífice de la legislación social protectora de los
obreros en el último cuarto del siglo XIX, el otro iniciador de los “Círculos
Católicos de Obreros”, “el diputado del pueblo y de los paisanos” (como le
llamaban los pescadores y los campesinos de la Bretaña) [2], esto es, Albert de
Mun (1841-1914), hubo de enfrentarse asimismo con todo su valor en torno a 1903
frente a la dura ofensiva laicista que se acometía otra vez en su Patria.
Fueron aquellos los momentos de la nueva expulsión arbitraria de comunidades
religiosas y del cierre de escuelas católicas, que valieron al Gobierno el apelativo
de “cerradores de iglesias”. La resistencia del pueblo católico llegó a actos
de heroísmo y puso entre la espada y la pared al Gobierno. Frente a los que
llevaban la libertad en su lema, los católicos gritaron con más energía “¡Viva
la libertad!”, porque amaban la libertad verdadera y no la falsa del laicismo
liberal ni la del socialista.
¿Cuál era el crimen
de esos religiosos y de esas religiosas expulsados? Bien responde Garric,
biógrafo de Albert de Mun: “Haber enseñado gratuitamente a los niños del
pueblo, haber hecho caridad, haber representado a Francia en lejanos países de
misiones.” Por eso dice irónicamente: “¿Qué importa que el país pierda buenos
servidores?” [3] Algo semejante se puede decir con respecto a lo que hoy sucede
en España, donde se quiere hacer olvidar la labor tan beneficiosa que las
congregaciones religiosas y la Iglesia en general han realizado en los campos
social, sanitario, educativo, cultural, etc. Lo que importa a los que detentan
el poder y a quienes a su vez les transmiten las consignas para actuar, es
sencillamente arrasar toda huella de catolicismo y crear un poder
“ateocrático”. Sin embargo, esto no podrá producirse sin engendrar en la
sociedad española un serio y vasto enfrentamiento civil, una amenazadora
crispación social, porque la sociedad española, pese a quien pese, en el fondo
sigue siendo mayoritariamente católica y, como ya se ha visto, no se quedará
sin responder. Si no, que lo pregunten al millón y medio de españoles que se
manifestaron por las calles de Madrid en defensa de la familia y que los
defensores de la “ateocracia” han pretendido reducir luego a sólo 166.000,
cifra que las fotos aéreas echan por tierra y que en el extranjero ya ha
producido alguna burla hacia quienes la dieron.
De ese enfrentamiento
social, de esa ruptura en la sociedad, ya avisó también Albert de Mun en su día
en Francia, cuando respondió en 1906 a las acusaciones que contra él hizo
Briand: “Sí, he creído que esta empresa [anticatólica] era funesta, funesta
para mi Patria y funesta para mi fe. Luego con las armas que quedaban en mis
manos he combatido, he combatido sin tregua desde hace dos años para conjurar
esta locura, para desviar a los adversarios, para alejar a mis amigos, para
gritar a todos que este sistema conduciría al país inevitablemente a
irremediables discordias y a dolorosas y terribles pruebas para la religión. Es
ésta la responsabilidad que yo acepto y reivindico; mi conciencia no estaría
tranquila si no me hubiera hecho cargo de ella.” [4]
No resultan tan
lejanas estas palabras a nuestra realidad española actual si tenemos en cuenta
el modo con que desde la izquierda se está fomentando el anticlericalismo al
más rancio estilo liberal decimonónico, y la manera en que ella misma está
reabriendo heridas que se consideraban ya curadas al resucitar los viejos odios
de 1936. Tal actitud de mirar al pasado con resentimiento y rencor no encuentra
explicación más que en la carencia de una capacidad para afrontar el presente y
en la ausencia asimismo de verdaderos proyectos de futuro. Promover los odios,
el conflicto social y la guerra civil es en realidad lo más opuesto a lo que
una persona de la talla de Albert de Mun deseaba y por lo que él luchaba: “Mi
sistema no es la guerra social; es la paz social” [5].
El “Estado sin Dios”
en el pensamiento de Vogelsang.
El apartamiento de la
sociedad occidental con respecto a Dios y a sus fundamentos cristianos no ha
podido sino traer fatales consecuencias, entre otros aspectos para la justicia
y la armonía sociales. Otra de las grandes cabezas del catolicismo social, Karl
von Vogelsang (1818-90), el impulsor de esta corriente en Austria y de la
legislación social que allí se promulgó gracias a sus esfuerzos y a los del
“Partido Social Cristiano” fundado por Karl Lueger en 1888 (por inspiración de
Vogelsang), también veía con claridad tales realidades.
En palabras suyas:
“El liberalismo puede caracterizarse como el principio del individualismo
autónomo puesto en oposición con el de la sociedad heterónoma, es decir, de una
sociedad que se siente dependiente de Dios y consciente del deber de la
obediencia para con Él en todos sus órganos históricos. Se comprende desde
entonces que, apenas elevado al poder el principio liberal, una nueva
concepción de la religión, del Estado, de la sociedad y de la economía
política, se impusiera como base a la legislación y a la administración
pública. La antigua concepción cristiana e histórica de las relaciones de los
hombres con Dios y entre sí había sido además quebrantada hasta en sus fundamentos
en la época del Renacimiento y de la extensión del Derecho Romano. Era
inevitable que el trabajo intensivo del liberalismo debiera conducirle a un
punto donde entrara por sus consecuencias mismas en una lucha a muerte contra
el cristianismo. Así es como se arrebataron a la Iglesia sus derechos de
sociedad perfecta y se la colocó bajo la dependencia del Estado.” [6]
Tal vez lo que más
resalta en estas palabras es la oposición existente entre dos formas de
concebir la existencia humana: la heterónoma, que le hace dependiente de su
Creador, pero sin que por ello se niegue la dignidad del hombre; y la autónoma,
que afirma la absoluta independencia del hombre, para que éste elabore un nuevo
proyecto de sí mismo, sin referencia alguna a Dios y ni siquiera a la
Naturaleza, lo cual en realidad es un utopismo que sólo puede terminar en la
autonegación y la autodestrucción del hombre, tal como lo han demostrado hasta
la saciedad este tipo de tentativas. No debemos olvidar el nefasto papel de
Kant en los dos últimos siglos, y lo traemos aquí a colación porque fue él
precisamente quien desarrolló en gran medida el concepto de una “moral
autónoma” en contraposición a la “moral heterónoma”.
Desde luego, la
tendencia en un sentido de independencia con respecto de Dios y del orden
social natural no puede sino ir creciendo en la dirección de una degradación
progresiva, y por eso el liberalismo había de conducir al socialismo, tanto por
sus propios planteamientos doctrinales, como por las injusticias sociales a que
dio lugar la economía liberalcapitalista. Por eso, dice asimismo Vogelsang: “El
Estado sin Dios, tal como lo creó el Renacimiento, tal como lo desarrolló el
alejamiento creciente del cristianismo, tal, en fin, como lo muestra el tiempo
presente bajo mil formas y en todas sus consecuencias; ese Estado sin Dios,
decimos, esa sociedad que se jacta de no obedecer a las leyes de la revelación
natural y positiva, sino únicamente a las leyes que ella se impone, ha dado
origen, por el mismo encadenamiento de consecuencias, al socialismo
materialista. Estremece el pensar que dondequiera que la socialdemocracia
penetra en las clases obreras, en Inglaterra como en Francia y Alemania, lleva
consigo la semilla del ateísmo. El cristianismo desterrado sucesivamente del
Estado, de la vida comunal, de la existencia cotidiana, de las relaciones
económicas, del taller y aun de la escuela, busca un último refugio en el
corazón del individuo. Pero el individuo se refugia detrás de las puestas de
las iglesias, al lado de su Dios, del Dios Señor del Cielo y de la Tierra, sin
hallarse allí mismo a cubierto del espíritu del mundo.” [7]
El Estado del hombre
autónomo, el Estado que prescinde de Dios y de la Ley Natural y de la Ley
Revelada, el Estado que exalta la autoridad humana sin referencia a ninguna
otra superior, sólo podía llevar, ciertamente, al más absoluto Estado sin Dios
y a la teoría que negase abiertamente la existencia de Dios: el socialismo
materialista, el marxismo. Y no hay duda de que hoy, aun cuando el bloque
comunista se haya desplomado en Europa y en casi todo el orbe, porque no podía
más que terminar hundiéndose como una “trágica utopía” lo que era
“intrínsecamente perverso” [8], hoy, decimos, todavía pervive con fuerza, sobre
todo en ciertos sectores y ambientes, lo que es la esencia del marxismo: el
materialismo ateo. Sigue inspirando en grandes dosis a la izquierda y es una de
las raíces de la política laicista que en las fechas presentes sufrimos en
España.
Por otro lado,
conforme a este último párrafo citado, hay que resaltar además la observación
de Vogelsang de cómo se va consiguiendo desterrar al cristianismo de todas las
esferas públicas de la vida, para que, conforme a la mentalidad liberal, quede
reducido a una simple “opción personal” y a una mera “cuestión privada”, sin
repercusión alguna en el ámbito social ni en la vida externa de las personas.
Pero, como también apunta él mismo, el cristiano ni siquiera se siente entonces
seguro replegado a su conciencia y a la sacristía, porque realmente el laicismo
ateocrático acaba por querer dominar de un modo absoluto (más aún, absolutista)
las conciencias: no es otra cosa que una forma de totalitarismo, más claro en
los Estados marxistas, pero que se plasma asimismo en los Estados liberales,
sobre todo si la izquierda de raíces marxistas llega temporalmente al poder.
Ahora bien, la
negación de Dios es la negación del hombre, según hemos podido anunciar ya, y
por eso la secularización de la sociedad y el avance del Estado ateocrático no
pueden sino terminar en un terrible drama, que comienza por anular la esperanza
del hombre, porque arriba en nihilismo. En palabras nuevamente de Vogelsang:
“El nihilismo es la negación llevada hasta el pesimismo de toda autoridad
divina y humana, y de toda moral particular. […] Sofistas hábiles han hecho un
sistema de esta desesperación del hombre sin Dios y contra Dios: el sistema de
la desesperación de la nada.” [9] Da la impresión, ciertamente, de que
Vogelsang hubiera profetizado el advenimiento del existencialismo sartriano,
otra de las filosofías que tanto daño ha causado en los tiempos recientes y que
subyace igualmente como uno de los elementos conformadores de las actuales
tendencias laicistas y ateocráticas.
El poder “por la
gracia de los hombres”, según Mons. Ketteler.
En este breve
análisis de una realidad que estamos padeciendo en España actualmente y que
presentamos a partir de algunos textos notables de los principales impulsores
del catolicismo social europeo y de su comentario, nos fijaremos por fin en el
primero de todos ellos, Mons. Wilhelm E. Ketteler (1811-77), obispo de
Maguncia, promotor de leyes sociales y de un cooperativismo de producción entre
los obreros, el autor de La cuestión obrera y el cristianismo (1864), a quien
León XIII se referiría como “mi predecesor”.
En 1862, este prelado
alemán afirmaba con claridad: “El cristianismo imprime al hombre un sello de
elevación y grandeza que da a un Estado cristiano incontestable superioridad
sobre las demás sociedades políticas.” [10] Y esto viene dado así porque se
atiene a una moral superior, de tal modo que “se ve por esto que decimos cuán
estrechamente ligada está la libertad política a la libertad moral. Mientras
más moral es el hombre, más libre se encuentra del egoísmo y del yugo de las
malas pasiones, y mayor es también la posibilidad de aumentar la suma de sus
libertades. Quien sabe gobernar su propio corazón no tiene necesidad de ser
encadenado exteriormente. Un pueblo verdaderamente cristiano podrá gozar de la
más completa autonomía, en tanto que la revolución y el espíritu revolucionario
son enemigos de toda libertad. El hombre animal de que habla la Escritura abusa
de todas las libertades, y va a dar necesariamente en el absolutismo.” [11]
Cuando los autores
que aquí comentamos hablan de “absolutismo”, hoy podríamos decir
“totalitarismo”. Pero es interesante tener en cuenta cómo Ketteler sabe
distinguir entre la verdadera y la falsa libertad, y cómo ésta se convierte en
un libertinaje que en realidad esclaviza al hombre. Asimismo, deja ver con
claridad que el liberalismo y el espíritu revolucionario que proclaman la
libertad por una parte, en verdad conducen finalmente hacia un absolutismo o
totalitarismo, hacia la más completa negación de la libertad del hombre.
Ciertamente, sólo cuando se comprende la entraña más profunda de la libertad
humana, tal como la enseña el cristianismo católico, puede asentarse una
auténtica libertad política. Todo lo demás no será más que vacía palabrería
liberal acerca de “las libertades”, tremendamente endebles a la hora de la
verdad.
También en 1862,
Mons. Ketteler hacía una interesante distinción entre el verdadero concepto de
la soberanía “por la gracia de Dios” y la soberanía “por la gracia de los
hombres”: “Declaro por cuenta propia que la soberanía ‘por la gracia de Dios’,
según la entendieron a partir de la Reforma [protestante] muchos príncipes
católicos y no católicos, así como gran número de sus servidores, sólo es a mis
ojos una abominable idolatría. Al contrario, tomada en su verdadera acepción,
la estimo como verdad fecunda, de honda raigambre en la razón y en el
cristianismo, y con la característica, además, de ser la única que asigna a la
autoridad temporal su verdadero fundamento. La prensa católica no debería
perder nunca de vista su significación real; debería constantemente combatir,
de una parte, a los adversarios de la verdadera soberanía por la gracia de Dios
y, de otra parte, la interpretación errónea que le dan sus falsos partidarios.
Así, en primer término, ‘por la gracia de Dios’ no significa que Dios transfiera
inmediatamente el poder a tal o cual persona en particular. […] En segundo
lugar, ‘por la gracia de Dios’ no significa que todos los actos del poder
emanen en algún modo de Dios, ni que sea preciso respetarlos como tales. […] La
autoridad es de Dios; pero no el ejercicio de la autoridad. Como todas las
facultades y fuerzas que el hombre ha recibido de Dios, este ejercicio cae en
el dominio de su libertad. […] En último término, ‘por la gracia de Dios’ no
significa que el poder sea ilimitado por su propia naturaleza: justamente de
esta falsa interpretación nació el absolutismo de gran número de reyes. ‘Por la
gracia de Dios’ significa más bien un poder tan limitado como sea posible.
Quien hace derivar su poder de Dios, confiesa implícitamente que sólo puede
ejercerlo permaneciendo sometido a Dios, respetando los límites que la voluntad
divina le ha impuesto en sus Mandamientos, en la ley moral, en el orden general
del mundo y en los derechos que han sido conferidos a los demás hombres. ‘Por
la gracia de Dios’ significa más bien que el orden político no es obra única de
los hombres, sino que es ante todo obra de Dios.” [12]
Como se puede
observar, Ketteler se sitúa realmente en la línea tradicional del pensamiento
político católico y se halla en perfecta consonancia con la teoría de los
grandes teólogos y juristas españoles del Siglo de Oro acerca de la “monarquía
templada”. Esta concepción de la autoridad tiene una doble consecuencia, según
se ve bien y él lo explica con más detalle a continuación: por un lado, lleva a
los súbditos, de un modo especial a los cristianos, a obedecer a la autoridad;
pero, por otra parte, al mismo tiempo limita la acción de ésta, ya que debe
conformarse a sus obligaciones y al cumplimiento sobre todo de la Ley Natural y
de la Ley Revelada, en orden a la consecución del bien común de la sociedad y
al bien particular de las personas.
Pero, por el
contrario, Mons. Ketteler ve surgir en el horizonte desde hace tiempo aquello
que La Tour du Pin identificará como “ateocracia” y que él denomina “soberanía
por la gracia de los hombres”: “Al lado del orden temporal y político fundado
sobre la voluntad de Dios y que por doquier procura su culto y su gloria,
elévase otro que no merece más base que la voluntad humana, ni otro culto que
el culto de los hombres, y que no quiere trabajar más que en la glorificación
de la Humanidad. Al Estado ‘por la gracia de Dios’ se opone el Estado ‘por la
gracia de los hombres’. Tal es la verdadera marca de fábrica, el carácter
distintivo de lo que se llama Estado moderno. No es, ni quiere ser, más que
obra de los hombres, aunque posee en ciertas Universidades de Alemania teólogos
de corte encargados de darle algún matiz evangélico [referencia bastante clara
a teólogos protestantes de índole hegeliana]. Semejante manera de apreciar el
gobierno y el poder civil es necesaria consecuencia de la impiedad, del ateísmo
y de la negación de todo orden sobrenatural. A las palabras de la Escritura
opone este partido un lenguaje completamente contrario, puesto que dice: Ningún
poder viene de Dios; el que existe es de institución popular, y resistirle es
resistir las órdenes del pueblo y atraerse su disfavor.” [13]
Para Ketteler, el
reconocimiento de la soberanía suprema de Dios, del orden que ha impreso en la
Naturaleza y del origen divino de la autoridad, hace a la sociedad
desenvolverse en armonía [14]. En cambio, por la negación de todo ello y por el
deseo del hombre de construirse plenamente a sí mismo sin ninguna referencia a
Dios, se llega al “subjetivismo llevado a sus últimas consecuencias”, al más
radical egoísmo y a la imposibilidad de una auténtica y pacífica convivencia
social. Así, “en este sistema, el contrato es el único lazo de la sociedad
humana”, sin obligaciones claras para el individuo, y todo se halla en un
proceso sin meta definida, por lo que al final “la fuerza viene a ser el único
medio de obligar a los individuos” y todo puede acabar estallando en una
revuelta completa [15]. Es decir, una vez más se constata que la exaltación
extrema de la libertad del hombre contra Dios acaba encadenando al propio
hombre; el liberalismo, en realidad, termina conduciendo de una o de otra
manera al totalitarismo.
Por eso Mons Ketteler
explicó también en 1862 las diversas variedades del absolutismo, desde el antiguo
paganismo hasta el liberalismo o “falso liberalismo” contemporáneo [16]: “El
abuso egoísta del poder político, ya se intitule ‘por la gracia de Dios’ o bien
‘por la gracia del pueblo’, ora se pretenda fundarlo en la voluntad divina o en
la voluntad humana, es lo que constituye la esencia del absolutismo y la
centralización ilimitada. El absolutismo es, pues, la introducción del egoísmo
en el poder civil, de igual manera que la revolución es el reinado del egoísmo
en los miembros del cuerpo político. Ambos suprimen igualmente la unidad
social: el uno matando la libertad, la individualidad y la vida personal de los
miembros; la otra, rompiendo el lazo que sostiene a la sociedad: destruyendo el
uno la pluralidad, la otra la unidad, cuando pluralidad y unidad son
condiciones igualmente indispensables a toda sociedad, en particular a la
sociedad civil. Así, el carácter propio del absolutismo consiste en la
tendencia del poder civil a usurpar una autoridad sin límites a expensas de los
individuos y de las corporaciones, tendencia que se revela sobre todo en una
centralización inconmensurable. El absolutismo es ambicioso y celoso hasta el
exceso: quiere pensar por todos, administrar por todos, obrar por todos,
instruir y hacer feliz a todo el mundo. Sólo deja a los demás el cuidado de
trabajar, pagar y hacer las elecciones siguiendo los procedimientos de su
liberalismo. Toda independencia le es odiosa, y le parece formar lo que él
llama un Estado dentro del estado.” [17]
Esta cita es
suficientemente elocuente y la verdad es que no requiere muchos comentarios.
Como vemos, el concepto de absolutismo en Mons. Ketteler equivale bien a lo que
hoy entendemos más por “totalitarismo”, y se observa claramente que puede
darse, y de hecho se da, en el liberalismo. No sólo en aquel liberalismo
centralista del siglo XIX que tan funestas consecuencias tuvo en España de cara
a forjar problemas regionales, sino en general en el liberalismo que parece
centrar la esencia de sus libertades aparentes en la celebración periódica de
elecciones que, en el fondo, lo único que hacen es contribuir a sostener un
sistema tiránico con careta democrática. Ciertamente, el liberalismo ha
suprimido los cuerpos intermedios, las corporaciones a las que alude Ketteler,
para extender su poder omnímodo a través del sistema de partidos. Y cuando el
liberalismo es de tendencia especialmente laicista, entonces considera que el
peor “Estado dentro del Estado” no es otro que la Iglesia Católica, a la que
trata de limitar y de controlar por todos los medios.
Ketteler explica cómo
“en tiempos del antiguo paganismo el poder absoluto adquirió bajo el régimen
imperial un desarrollo prodigioso”, especialmente en el modelo romano [18], y
cómo, frente a él, “el cristianismo se presenta en nombre del verdadero Soberano
del mundo y derriba los ídolos, carcomidos por la fuerza irresistible de su
doctrina. Proclama la unidad de Dios, la redención del género humano, la
elevación de todos los hombres a la dignidad de hijos de Dios, la obligación de
obedecer a Dios primero que a los hombres y al emperador, la existencia de la
conciencia que todo hombre lleva en el fondo de su alma como un santuario, la
separación de la autoridad espiritual y de la autoridad temporal [que en el
pensamiento de Ketteler implica la autonomía de cada una en su campo, pero
también la necesidad de la colaboración entre ambas]. La Edad Media fue
verdaderamente la era de la libertad individual y de la libertad de
asociación.” [19] Sin embargo, “a partir del siglo XV se han ido repudiando
sensiblemente todas las ideas fundamentales de la libertad cristiana y
germánica [obsérvese, una vez más, el germanismo de Ketteler] y se ha retornado
al viejo paganismo. El absolutismo pagano ha vuelto a ser el ideal del poder
civil.” [20] Añade a esto que “los pueblos protestantes han favorecido
notablemente la tendencia de que queda hecho mérito [el absolutismo], al
suprimir el antiguo límite que separaba los dos poderes, religioso y civil, y
reunirlos ambos en manos del príncipe temporal. Puede formarse idea de los
rápidos progresos de este absolutismo pagano por la aceptación súbita y
universal de que parece gozar el principio ‘Cada uno debe tener la misma
religión que su soberano’, Cujus regio, ejus religio.” [21]
En la evolución de
este retorno al absolutismo pagano, que acaba conduciendo a las formas
contemporáneas de totalitarismo (nacionalista, socialista, liberal…), Ketteler
recuerda que “los mismos partidos que en los últimos ochenta años [es decir,
preliberales y liberales, así como socialistas] han enarbolado la bandera de la
revolución, sólo repudian del absolutismo el nombre y la forma, reteniendo el
fondo”, y esto es algo que el mismo Tocqueville constató [22]. En efecto, “es
el mismo espíritu, bajo dos formas diferentes; el fondo es absolutamente igual.
Que un emperador romano diga: ‘Mi capricho es la ley del Universo’; que un
príncipe protestante diga: Cujus regio, ejus religio (cada uno debe creer lo
que yo creo, cada conciencia debe regularse por la mía); que un soberano
legítimo diga: ‘El Estado soy yo’; que Robespierre diga: ‘La libertad es el
despotismo de la razón, y la razón es lo que yo y el Comité de Salvación
Pública os ordenamos y lo que debéis obedecer puntualmente, si no queréis ser
conducidos a la guillotina’; que, en fin, el gran profeta del liberalismo
moderno, Casimir Perier diga: ‘La libertad es el despotismo de la ley, y la ley
es lo que yo os prescribo con la mayoría de las Cámaras’, –todo esto es en el
fondo perfectamente idéntico y tiende a un mismo objeto: al absolutismo del Estado.”
[23]
Magnífica
demostración, por lo tanto, de cómo el absolutismo y el totalitarismo tienen su
fundamento común en convertir lo que es una norma subjetiva y dada por el
hombre, en la norma suprema del orden social y político. Es decir, la moral
autónoma, el Estado sin Dios, la “ateocracia”, el apartamiento de las
auténticas bases cristianas, sólo pueden conducir a diversas formas de
absolutismo o totalitarismo. Y ello, aunque lo hagan en nombre de la libertad.
Por eso Ketteler procede a continuación a estudiar “la forma más moderna del
régimen absoluto: el absolutismo disfrazado con apariencias de libertad” [24].
Éste no es otro que
el liberalismo moderno: “El liberalismo moderno, por su propia e íntima
naturaleza, inclínase enteramente hacia la omnipotencia del Estado: es el hijo
intelectual, el heredero de la monarquía absoluta y de la burocracia de los
últimos siglos. Si en algo se distingue, es sólo por la forma exterior, por un
lenguaje que parece expresar lo contrario de lo que él es en realidad, y por
los individuos que en el poder lo representan; pero en su fondo real, fondo
siempre visible a través de las apariencias, es el instrumento de la
centralización intolerante y absoluta del poder omnímodo del Estado, ejercitado
a expensas de la libertad individual y corporativa.” [25] Los nuevos
gobernantes, hombres que se intitulan “por la gracia del pueblo”, blanden el
mismo cuchillo que los déspotas que mal empleaban el título “por la gracia de
Dios”, “prosiguiendo y cumpliendo la misma obra, sobre todo contra la Iglesia
Católica. El cetro que hasta ahora estuvo en manos de la monarquía absoluta,
los pseudo-representantes del pueblo –nueva encarnación del autoritarismo–
quieren hoy esgrimirlo con más vigor que antes.” [26]
A continuación,
Ketteler muestra cuáles son los rasgos característicos del liberalismo moderno,
al que también denomina “falso liberalismo”.
El primero “es que
habla mucho de libertad”, con lo cual fascina y trastorna a los pueblos, pero
en realidad ignora en qué consiste la verdadera libertad y, siendo opuesto a
ella, lleva al pueblo por una pendiente de degradación y servidumbre. Produce
fascinación, ciertamente, con el uso de los términos “libertad” e “igualdad”,
confundiéndolas y comprendiéndolas incorrectamente, y además incurre en ese
“despotismo de la ley” antes referido, en un legalismo y un juridicismo que no
suponen sino “una vergonzosa y universal esclavitud”. Así, en efecto, “el más
bello ideal del moderno liberalismo sería reglamentarlo todo por las leyes,
aprisionar a cada individuo en una estrecha camisa de fuerza, y después ordenar
al pueblo, bajo pena de los castigos impuestos por las leyes, que estimara tal
estado como la más feliz de las libertades.” [27] Cabe pensar aquí con cuánta
razón hablaba Ketteler, que ya comprendía los peligros del positivismo jurídico
y parecía profetizar el punto al que, en esa misma línea, habría de llegar
tiempo más tarde Hans Kelsen en sus ideas sobre la ley y el Derecho.
Ciertamente, el constitucionalismo propio del liberalismo moderno se presenta
como una muestra evidente de este legalismo esclavizante, que convierte una
Constitución contingente en norma universal y necesaria, lo cual es un craso
error.
El segundo de los
rasgos que señala Ketteler en el liberalismo moderno es “hablar sin cesar del
pueblo y querer hacerlo todo en su nombre. Según su doctrina, el Estado
representa la majestad del pueblo, la ley del Estado es la expresión de su
voluntad, y el poder del Estado ejecuta sus órdenes”, pero “esto también,
desgraciadamente, es impostura y fraude. Tal suerte de liberalismo no hace en
realidad otra cosa que adular las más bajas pasiones populares, para hollar
después al pueblo mismo. La soberanía popular sírvele tan sólo para hacer del
pueblo un instrumento ciego e inerte, que dirige como quiere, y del que abusa
según le place. El medio de aplicar su falaz sistema lo encuentra el
liberalismo en las elecciones. Aquí y allá se invita al pueblo a tomar parte en
las operaciones electorales, y se intenta persuadirle de que todo se hace a la
medida de sus deseos.” [28]
Bien observa Ketteler
poco más adelante que, “a los ojos del liberalismo, el pueblo es la fuente de
todos los derechos; pero con la restricción de que ha de ejercitarlos lo menos
posible. Su derecho consiste principalmente en el derecho de hacer las
elecciones; es decir, en la facultad de escribir de tiempo en tiempo durante
algunos minutos un nombre en una papeleta electoral y elegir él mismo a sus
carceleros. Hecha la elección, es a ellos a quienes pertenece desde entonces la
tarea de hacerlo todo en nombre del pueblo: lo que ellos deciden en el
ejercicio de su omnipotencia se llama la voluntad, la soberanía, la libertad
popular. De aquí resulta que el liberalismo no representa en manera alguna el
verdadero pueblo: sólo representa a su propio partido. Todo lo que en las ideas
del pueblo no está de acuerdo con las ideas de la pandilla liberalesca, queda
totalmente desatendido. Por lo menos, eso es lo que a diario vemos en las
Cámaras donde reina este falso liberalismo.” [29]
Por otro lado, la
tercera característica del liberalismo moderno es “su impiedad, y en particular
su odio al cristianismo positivo, notablemente a la Iglesia Católica y a
cuantos cumplen con fidelidad sus preceptos. Experimenta indecible respeto por
todas las opiniones que reflejan incredulidad, y, en cambio, le inspira
manifiesta repulsión cuanto lleva el sello del puro y verdadero cristianismo.
En las asambleas en que domina el liberalismo moderno apenas si es ya permitido
pronunciar palabras francamente cristianas.” [30]
Por eso, Mons.
Ketteler no lo duda: “Este absolutismo disfrazado con la máscara de la
libertad, este liberalismo hipócrita y engañador debe ser combatido sin
descanso por los católicos, bajo cualquier forma que se presente. Es más intolerable
y más nocivo que lo fue nunca ningún otro absolutismo. El liberalismo moderno
va más lejos que el absolutismo monárquico, tal como hace algunos lustros se le
representaba: quiere sustituirse hoy, no sólo a la inteligencia, sino a la
conciencia de los ciudadanos. Por todas partes vemos prevalecer el mismo
sistema: el absolutismo, llámese monárquico, burocrático o liberal, concluye
siempre por negar la dignidad humana y es la antítesis perfecta de la razón y
del cristianismo.” Es, en fin, “un absolutismo degradante” [31].
Conclusiones.
Todas las
consideraciones que hemos recogido de cuatro de las grandes figuras del
catolicismo social europeo son enormemente ricas en contenido [32]. Por eso
hemos pensado que merecía la pena citar en bastantes ocasiones textos íntegros,
como también nos parece muy conveniente volver a conocer mejor su aportación al
pensamiento y a la acción social desde su fe cristiana. Pero además, resulta
obvia la actualidad de tales consideraciones para la situación que estamos
viviendo en nuestra España de hoy, donde se padece una durísima ofensiva
laicista y descristianizadora de nuestra Patria y de nuestro pueblo. Una
actualidad que se hace, como la de muchas predicciones de Balmes y Donoso Cortés,
del todo evidente.
Con acierto dice Jean
Madiran, pensador francés “políticamente incorrecto” de nuestro tiempo: “Hasta
finales del siglo XX, o al menos hasta 1989, esta verdad trágica nos era más o
menos ocultada por las circunstancias internacionales: el ateísmo ha asaltado
el Occidente” [33]. Explica que, hasta la caída del imperio soviético, que era
visto como el imperio del ateísmo, podía parecer que algo permanecía aún del
Occidente cristiano; pero ahora ha quedado al descubierto el propio ateísmo del
Occidente: un ateísmo oficial u oficioso que se manifiesta en los derechos del
hombre sin Dios, en la doctrina y las costumbres de la escuela pública laica,
en la ideología dominante, la información y los espectáculos (con una “ética”
que trata de sustituir todo orden moral); el ateísmo, en definitiva, posee el
Estado y los distintos órganos que impregnan la vida de la sociedad actual, lo
mismo bajo gobiernos de izquierda que de derecha [34]. El propio Madiran incide
en las llamadas de atención hechas por Juan Pablo II frente a esta concepción
prácticamente atea de la vida, que ha provocado la decadencia de la
civilización europea en su entraña más auténtica y que le confiere el ser; la
causa de tal decadencia, en palabras del Pontífice citado por el pensador
francés, es “la pretensión dramática de querer realizar el bien del hombre sin
contar con Dios”, lo cual sólo puede conducir a la consecuencia de que “la
criatura sin su Creador se diluye”, como lo demuestra la denominada “cultura de
la muerte” [35].
“Ateocracia”, “Estado
sin Dios”, “soberanía por la gracia de los hombres”, son expresiones muy
acertadas de una misma realidad: la exaltación de un poder absoluto del hombre
para construir la sociedad sin la más mínima referencia a un orden moral superior,
ni siquiera al orden natural común a todo el género humano. Suponen de un modo
especial el rechazo a cualquier referencia a Dios, y sobre todo al Dios
cristiano, al que se destierra de lleno de la nueva utopía que pretende ser
edificada sólo y únicamente por el hombre y para el hombre.
Sin duda alguna, tal
pretensión no es sino una autonegación del hombre, un verdadero disparate,
porque “en realidad, el misterio del hombre sólo se esclarece en el misterio
del Verbo encarnado” [36]. Sólo teniendo presente la dependencia del hombre con
respecto al Dios Creador, Soberano y Providente, al Dios-Amor que ama al hombre
y que desea su felicidad terrena y eterna y le ha enviado a su Hijo por
Redentor, será posible construir la verdadera civilización humana. Sólo con
unas normas morales superiores que rijan el ordenamiento de la sociedad se
podrán evitar los desvaríos de ésta, los cuales comienzan a aparecer al punto
en cuanto el hombre se cree del todo dueño de sí mismo.
Dios ha concedido la
libertad al hombre como un don precioso. Pero, por eso mismo, es una libertad
para el bien, y que concretamente ha de apuntar siempre en último término al
bien supremo, que no es otro que el mismo Dios y la felicidad suprema que Dios
quiere conceder al hombre junto a Él. Olvidar esta realidad, es equivocar el
verdadero sentido de la libertad y trastornar su auténtica grandeza. Dejarla de
lado, lleva irremediablemente a los desastres en la convivencia humana que ha
conocido el siglo XX: dos guerras mundiales, gulags y campos de concentración,
hambre salvaje de una inmensa parte de la Humanidad, terrorismo, aborto, etc.
Estos desmanes se habrían podido evitar si hubiera prevalecido el concepto
cristiano de libertad frente a la noción liberal de la misma y frente a aquella
terrible idea comunista, expresada a las claras por Lenin: “Libertad, ¿para
qué?”
En definitiva, todos
estos idearios y sistemas que exaltan al hombre sin Dios, la libertad sin
límites y el Estado sin normas morales externas y superiores a él, no conducen
sino a las más extremas formas de tiranía, opresión y destrucción del ser y de
la vida del hombre. En buena lógica, no puede ser otro su punto de llegada.
Ahora bien, debemos
tener en cuenta, por otro lado, que en los tiempos recientes se ha introducido
entre muchos católicos un ambiente de confusión con respecto a todas estas
cuestiones referentes al orden social y político y al verdadero fin de la
comunidad social y política. En gran medida, la influencia del liberalismo y de
otras corrientes modernas ha hecho mella en mayor o menor sentido entre los
católicos. Pero además, han sido en buena parte también el confusionismo y los
equívocos suscitados por Jacques Maritain los que tienen la responsabilidad de
esta situación. Con sus conceptos un mucho contradictorios, como aquella
quimera del “Estado laico cristiano”, ha contribuido a la descristianización
del Occidente y al avance del laicismo. A él y a sus errores ya les
respondieron grandes figuras del pensamiento tomista auténtico, como los PP.
dominicos Réginald Garrigou-Lagrange, Santiago Ramírez y Victorino Rodríguez
[37], entre otros, o como los filósofos Leopoldo Eulogio Palacios [38] y más
recientemente Eudaldo Forment [39]. No obstante, el propio Maritain mostró al
final de su vida un cambio de orientación en el sentido de una vuelta a la
sensatez, al comprobar los desmanes a los que se había llegado por el
secularismo, incluso en el seno de la Iglesia, tal como lo expresa bien en su
obra Le paysan de la Garonne [40].
Ciertamente, podría
ser admisible, y pensamos que lo es, acatar un Estado laico y tratar de que
esté lo más lleno posible de valores morales supremos; pero pensamos que es
admisible como una realidad de posibilidad, de conveniencia o de oportunidad,
no de principio. Es decir, que en el momento presente, asumiendo con realismo
la situación actual del Occidente, parece sumamente difícil lograr a plazo
inmediato e incluso medio la instauración de un auténtico Estado cristiano, y
se hace urgente tal vez trabajar con lo que hay. Pero eso no ha de llevarnos a
dejar de defender, como realidad de principio, que nuestra aspiración en el
orden socio-político sea un Estado confesional católico rectamente entendido y
vertebrado socialmente.
Rectamente entendido,
un Estado confesional católico no significa clericalismo, ni que la Iglesia se
inmiscuya en asuntos que no le competen, ni tampoco que el Estado intervenga en
lo que corresponde a la legítima libertad de la Iglesia. No significa, por
tanto, confusión de poderes, como muchas veces se ha pensado y se sigue
diciendo. Ni significa tampoco opresión sobre las conciencias.
Al contrario, un
Estado confesional católico, rectamente entendido, supone una armoniosa
colaboración entre la Iglesia y el Estado para la consecución de los fines de
una y de otra sociedad y de las personas que las componen; colaboración que a
su vez exige el respeto a la libertad de la Iglesia y a la libertad del Estado
en sus respectivos campos de acción. Y supone asimismo que el Estado, sin que
por ello pierda esa su legítima libertad en lo que le compete, esté sin embargo
plenamente (no parcialmente) inspirado por los principios de la moral católica
y de la misma Ley Natural, de tal modo que ello imposibilite una legislación
aberrante como las que hoy conocemos en Occidente (es decir, que cuentan entre
sus leyes con el divorcio, el aborto, la manipulación genética, numerosos
abusos laborales y sociales, etc.).
Con razón el cardenal
Ratzinger, hoy Papa Benedicto XVI, ha afirmado que “El Estado no es fuente de
verdad ni de moral. Ni apoyándose en su particular ideología, que puede estar
basada en el pueblo, la raza, la clase o cualquier otra magnitud, ni a través
de la mayoría, puede producir la verdad por sí mismo. El Estado no es
absoluto.” [41] Por eso, “la magnitud imprescindible de conocimiento y verdad
sobre el bien deberá tomarla el Estado de fuera” [42], un “fuera” que en
realidad no acaba teniendo otro referente más adecuado que la fe cristiana,
porque ella “sigue ofreciendo hoy día a la razón el sistema fundamental de
conocimiento moral, que desemboca en una cierta evidencia o constituye el
fundamento de una fe moral razonable y sin el que ninguna sociedad puede
subsistir” [43].
No obstante, “la
Iglesia no debe erigirse en Estado ni querer influir en él como un órgano de
poder. Cuando lo hace, se convierte en Estado y forma un Estado absoluto que
es, precisamente, lo que hay que eliminar. Confundiéndose con el Estado,
destruye la naturaleza del Estado y la suya propia. La Iglesia es para el
Estado algo ‘exterior’. Sólo así son ambos lo que deben ser. La Iglesia, como
el Estado, debe permanecer en su lugar y dentro de sus límites. La Iglesia debe
respetar la naturaleza y la libertad del Estado para poder prestarle el
servicio que necesita. Mas la Iglesia debe, asimismo, emplear todas sus fuerzas
para que resplandezca en ella la verdad moral que ofrece al Estado y para que
sea perceptible por los ciudadanos. Sólo si la verdad moral tiene fuerza en la
Iglesia y forma a los hombres, podrá la Iglesia convencer a los demás y
convertirse en savia para todos.” [44]
La Razón Histórica,
Nº 23, Setiembre 2013
Notas
[1] LA TOUR DU PIN LA
CHARCE, (Charles-Humbert), Aphorismes de politique sociale, París, Nouvelle
Librairie Nationale, 1913 (2ª ed.), pp. 32-33.
[2] GARRIC, Roberto,
Alberto de Mun, Buenos Aires, Difusión, 1943, p. 128.
[3] GARRIC, R., op.
cit., pp. 118-119.
[4] GARRIC, R., op.
cit., pp. 120-121.
[5] GARRIC, R., op.
cit., p. 101.
[6] VOGELSANG, (Karl
von), Moral y Economía Sociales. Extractos de sus obras, traducidos del alemán,
trad. de Ventura Pascual y Beltrán, Madrid, Librería Católica de D. Gregorio
del Amo - Centro de Publicaciones Católicas, s. f. (c. 1900), pp. 13-14. Con
respecto a la alusión negativa que hace al Derecho Romano, hay que tener en
cuenta el germanismo que impregnaba tanto a Vogelsang como a Mons. Ketteler, el
auténtico creador del catolicismo social en Alemania al que luego nos
referiremos. En cuanto al Renacimiento, debemos considerar que el Estado
“ateocrático” ya hundía realmente sus raíces en Felipe IV el Hermoso de Francia
y que halló una plasmación doctrinal en El Príncipe de Maquiavelo, pero que no
fue un modelo extendido a todo el ámbito de la Cristiandad europea; desde
luego, el caso español muestra un Estado que no es teocrático ni mucho menos
aún ateocrático, sino un Estado católico fuerte pero de fundamentos sociales,
de tal manera que armonizó el Medievo con la Modernidad.
[7] VOGELSANG, (K.),
op. cit., p. 14.
[8] La primera
definición es la que le adjudicó Juan Pablo II, y la segunda había sido la de
León XIII; ambas son perfectamente complementarias y magníficamente expresivas.
[9] VOGELSANG, (K.),
op. cit., pp. 14-15.
[10] GOYAU, Georges,
Ketteler, trad. de Enrique Ruiz, Madrid, Saturnino Calleja Fernández, s. f. (c.
1910-1920), p. 69. Con una previa presentación biográfica del obispo alemán por
Goyau, es una estupenda antología de textos del prelado.
[11] GOYAU, G., op.
cit., p. 71.
[12] GOYAU, G., op.
cit., pp. 72-73.
[13] GOYAU, G., op.
cit., p. 74.
[14] GOYAU, G., op.
cit., p. 75.
[15] GOYAU, G., op.
cit., pp. 75-76.
[16] GOYAU, G., op.
cit., pp. 76-85.
[17] GOYAU, G., op.
cit., pp. 76-77.
[18] GOYAU, G., op.
cit., p. 77.
[19] GOYAU, G., op.
cit., pp. 77-78.
[20] GOYAU, G., op.
cit., p. 78.
[21] GOYAU, G., op.
cit., p. 79.
[22] GOYAU, G., op.
cit., pp. 80-81.
[23] GOYAU, G., op.
cit., p. 81.
[24] GOYAU, G., op.
cit., p. 81.
[25] GOYAU, G., op.
cit., p. 81.
[26] GOYAU, G., op.
cit., pp. 81-82.
[27] GOYAU, G., op.
cit., p. 82.
[28] GOYAU, G., op.
cit., p. 83.
[29] GOYAU, G., op.
cit., pp. 83-84.
[30] GOYAU, G., op.
cit., p. 84.
[31] GOYAU, G., op.
cit., pp. 84-85.
[32] Al catolicismo
social le dedicamos varios puntos en el libro que se halla en vías de
publicación, titulado Historia breve de la caridad y de la acción social de la
Iglesia, y que, D. m., será editado en breve por “Libros Libres”.
[33] MADIRAN, Jean,
Une Civilisation blessée au coeur, Le Barroux, Sainte-Madeleine, 2002, p. 55.
[34] MADIRAN, J. op.
cit., pp. 55-57.
[35] MADIRAN, J. op.
cit., pp. 59-61.
[36] CONCILIO
VATICANO II, Constitución Pastoral Gaudium et spes, n. 22: literalmente en
latín, Reapse nonnisi in mysterio Verbi incarnati mysterium hominis vere
clarescit.
[37] Por ejemplo,
varias veces en los trabajos que conforman su obra Temas-clave de humanismo
cristiano, Madrid, Speiro, 1984; y en “Humanismo cristiano y humanismo
maritainiano”, en su obra Estudios de antropología teológica, Madrid, Speiro,
1991, cap. XII.
[38] El mito de la
Nueva Cristiandad, Madrid, Rialp, 1951 (con varias reediciones, de la que en su
momento leímos la 3ª, de 1957).
[39] Así, en
“Metafísica y persona”, en sus Lecciones de Metafísica, Madrid, Rialp, 1992,
lección X.
[40] MARITAIN,
Jaques, Le paysan de la Garonne, París, Desclée de Brouwer, 1966. A este
respecto, nos parece muy adecuado reproducir aquí el equilibrado juicio del P.
Teófilo URDANOZ, O.P., Historia de la Filosofía, vol. VIII, Madrid, Biblioteca
de Autores Cristianos, 1985, p. 448: “El mismo Maritain, en su obra El paisano
del Garona (que no es fruto de una mente senil, como se ha dicho, sino de un
espíritu agudo, fresco, imaginativo y clarividente como pocas veces), ha
deplorado profundamente y denunciado con extrema dureza el estado caótico a que
ha llegado el cristianismo actual en la gran masa de sus conspicuos
intelectuales, teólogos, filósofos y exegetas del clero y laicado. Su ferviente
alma cristiana se rebela, prodigando contra ellos acusaciones de neomodernismo,
reducción de la fe a mitologías, cronolatría, o adoración del tiempo actual y
de la moda; de postrarse en adoración ante el mundo y la materia, de olvido de
Santo Tomás y, en definitiva, de gran debilidad y decadencia mental. Quizá
debiera también preguntarse si no ha tenido, a su vez, parte en tal estado de
crisis y decadencia, si sus teorías de una cristiandad secular, profana y que
destierra todo lo sacral de la vida pública, no han llevado, asimismo, a ese
secularismo radical y negador del contenido sobrenatural de la fe cristiana.”
[41] RATZINGER,
Joseph (Benedicto XVI), Verdad, valores, poder. Piedras de toque de la sociedad
pluralista, Madrid, Rialp, 2005 (4ª ed.), p. 103. La ed. original alemana es de
Friburgo, 1993.
[42] RATZINGER, J.
op. cit., p. 103.
[43] RATZINGER, J.
op. cit., p. 104.
[44] RATZINGER, J.
op. cit., p. 105.
