Los orígenes
cristianos de Europa. De los primeros mártires al nacimiento del monacato.
Luis Gómez. Historiador
(España).
Tras la
caída del Imperio Romano se abre en Europa un largo periodo de transición en el
que se sucederán acontecimientos importantes que servirán para que desaparezca
casi totalmente las estructuras civiles, sociales y económicas que servían de
sustento y apoyo a éste y surjan en su lugar otras nuevas. Durante esos
primeros siglos, el romano va perdiendo progresivamente el estatus de
“ciudadano romano”; la gente migra de las ciudades al campo y ello conlleva que
el mapa geopolítico del mundo conocido se vaya transformando poco a poco para
luego dar paso a lo que en Historia se ha venido en llamar las sociedades
feudales de la Alta Edad
Media (del s. V al s. X)[1].
Todo el progreso jurídico social y
técnico que se había producido durante la antigüedad romana, sufre un serio
estancamiento.
El mundo hasta ahora conocido tiene
que reinventarse de nuevo. Los hombres del Medievo junto con los rescoldos del pasado romano, hacen que
surjan nuevas estructuras sociales y organizativas las cuales terminarán por
dar forma a lo que en la actualidad es Europa. Ese paso principal no puede
entenderse sin los monasterios y las órdenes religiosas nacidas al calor de sus
santos fundadores.
Los primeros
cristianos europeos. Los mártires.
Tras la muerte y Crucifixión de
Jesucristo, los Apóstoles llevan el Evangelio par todas las partes del mundo
conocido tal y como Jesús les había ordenado [2]. Pero la religión choca
frontalmente con la religión del Estado de los emperadores romanos de la época.
Es un periodo convulso en el que se producen diversas persecuciones y se trata
de impedir la propagación del culto cristiano por diferentes partes del
Imperio. En el s. II d. C. por ejemplo, en una de las mayores ciudades de la Galia , Lugdunnum (actual
Lyon) los ciudadanos practicaban mayoritariamente “el culto de Roma y Augusto,
única religión realmente vivía en aquel universal ocaso de los dioses (…), lazo
que ligaba las provincias a la cabeza del inmenso cuerpo ecuménico, símbolo de
lealtad al supremo representante de la grandeza y majestad del pueblo
romano”[3]. Tal era así, que los cristianos que allí habitaban, en el año 177
d.C., lo hacían bajo terribles condiciones y sometidos a todo tipo de
vejaciones. “El pueblo hacía imposible la vida a los cristianos,. Se les
cerraba la puerta de las casas, nadie hubiera querido ver a un cristiano pasar
sus umbrales, se les arrojaba de los baños, refinamiento característico de la
vida romana, y se les impedía el acceso al foro…”[4] el hecho es que, según
relata Eusebio de Cesarea, al calor de un tumulto sin especificar, la población
romana de Lyon cargó contra los cristianos allí residentes, los cuales fueron
perseguidos y martirizados sin piedad.
Las persecuciones y los martirios
de los cristianos se fueron sucediendo a lo largo de los siglos siguientes,
llegando con Diocleciano (s. III d.C.) a padecer éstos los mayores rigores
según los historiadores. El congreso de Nicea, realizado en el 325 d.C. ya con
Constantino I como emperador, será el que dará legitimidad al cristianismo
dentro del Imperio.
Desviaciones y
herejías
Pero eso no significó el final de
los problemas, sino el inicio de unos nuevos. El cristianismo incipiente
caminaba por el mundo sin fijar claramente su doctrina y ello propició la
aparición de desviaciones heréticas las cuales desvirtuaban y confundían a los
seguidores de Cristo. Una de ellas fue el arrianismo, herejía que negaba la
naturaleza divina de la segunda persona de la Santísima Trinidad [5].
No fue esa la única herejía a la
que hubo de enfrentarse el cristianismo de los primeros siglos, ni tampoco
sería la última, “Desde sus propios orígenes la relación de la Iglesia con los herejes se
convirtió en un problema muy agudo y permanente”[6] –nos comenta Jesús Álvarez
Gómez- “El mismo Jesús lo había previsto y uso a sus discípulos en guardia
contra los falsos cristos y profetas (Mt 24,24); San Pedro anuncia a las
comunidades destinatarias de su segunda carta: … habrá entre vosotros falsos
maestros, que introducirán furtivamente herejías perniciosas (2 Pe 2,1)” dentro
del elenco de desviaciones y herejías paleocristianas se pueden destacar la de
los ebionitas, los elkesaitas (que profesaban una mezcla de judaísmo,
cristianismo y paganismo) y con el tiempo se convirtieron en los mandeístas, el
gnosticismo, etc[7]. Muchas de ellas, aún después de ser condenadas como
herejías, siguieron existiendo y propalando sus errores por diferentes partes
del mundo fruto del carisma de algunos de sus fundadores o de la predicación de
sus discípulos en tierras todavía poco cristianizadas.
Mientras el imperio romano de
occidente sucumbía a las invasiones bárbaras, Bizancio mantenía la cabeza alta
y soportaba mejor el curso de los acontecimientos.
“Aquejado por una profunda crisis
demográfica, consecuencia del hedonismo imperante, tan semejante al nuestro, y
sometido a terribles deficiencias económicas por un mal entendido
conservadurismo en las estructuras, el Imperio había tenido que recurrir a una
fuerte inmigración”[8]. Nos dice el maestro Luis Suárez en su obra, y a
continuación prosigue: “Primero se trataba de campesinos a los que no era
necesario otorgar la ciudadanía. Luego se contrataron soldados germánicos, al
principio a título individual, pero más tarde a pueblos enteros como el caso de
los godos”[9]. Esos pueblos bárbaros o germánicos, con el paso del tiempo,
rompieron sus ataduras con Roma, llegando a ejercer por sí mismos no sólo la
autoridad militar, sino en muchos casos también de la autoridad civil de sus
respectivos territorios., “De este modo se pasó de la unidad del Imperio a la
pluralidad de las naciones” [10] indica el gran historiador español Luis
Suárez. Pero algo importante había ocurrido durante el proceso de suplantación
de poderes. Esos pueblos germánicos, para diferenciarse aún más de los antiguos
gobernantes imperiales, adoptaron el arrianismo como religión oficial, mientras
que en su mayoría, la población de lo que quedaba de la antigua civilización
romana no lo era. Por otra parte, el cristianismo sufriría durante esos siglos,
un retroceso en su expansión.
La cuestión del saber
y el conocimiento en la alta Edad Media.
Como queda dicho más arriba (ver
nota 1), la Edad Media
ha sido denostada por muchos historiadores, quienes apuntándose al viento
político dominante, empezaron a escribir y renegar la Edad Media cristiana
haciéndola pasar en sus trabajos y obras como un periodo de incultura y
barbarie incivilizada, mientras que de la otra parte, del Oriente islámico,
venía todo el conocimiento, el saber y el refinamiento social y cultural[11].
De tal modo algunos tratan de torcer la realidad histórica en favor de los
intereses políticos del momento, que llegan a inventar comportamientos
totalmente inexistentes en personajes o hechos históricos para que éstos se
adapten y encajen en sus teorías políticas del presente. Ese sentir queda
claramente remarcado en palabras del catedrático Serafín Fanjul, quien en su
libro “Al-Andalus contra España. La forja del mito” llega a decir en relación
con las tres culturas hispanas y la convivencia de las religiones y Alfonso X
el “Sabio” lo que sigue: “La guerra ideológica una vez más adopta la norma del
mejor conocer para mejor combatir y mejor dominar y en nuestra opinión éste y
no otro es el fundamento, en lo referente al Islam, de la magna obra histórica
y literaria de Alfonso X y sus colaboradores, pues parece anacrónico revestirle
de un prurito culturalista, de comprensión ecuménica y obsesión por lo
políticamente correcto ante otras razas y religiones, muy del gusto actual pero
cargado de conceptos e intenciones posteriores que difícilmente pudieron pasar
por la mente del rey.” [12] De la misma opinión es el profesor D. Claudio
Sánchez Albornoz, quien denuncia en su obra “España un enigma histórico”[13],
ese tipo de prácticas políticas surgidas al calor de los seguidores de las
teorías de Américo Castro.
Es por ello que merece la pena que
se ponga el foco en la importancia de la cultura y el saber durante la Edad Media , y como no,
la gran labor que tuvieron en ello los monasterios medievales.
Según Sánchez de Albornoz “También
la cristiandad de allende el Pirineo había sufrido una gran crisis cultural en
los siglos de hierro de los primeros tiempos feudales. Pero al margen y por
bajo de la férrea estructura vital de esas largas centurias, minorías
eclesiásticas que no gastaban sus energías en las contiendas de los nobles en
el silencio de su claustros tuvieron vagar para entregarse al estudio y a la
meditación y para enfrentarse a la postre con los misterios de la vida y del
mundo. En los claustros castellano-leoneses, más de una vez asaltados y
destruidos por los ejércitos de Córdoba –recordemos las matanzas de los monjes
de Cerdeña y las destrucciones de la Cogolla Eslonza ,
Sahagún…- y siempre contagiados del estado patológico de la psiquis colectiva,
las minorías clericales no pudieron proyectar sus atención sino hacia las
angustias torturantes de las terribles horas que vivían. La serenidad evangélica,
los dardos espirituales de san Pablo, el erudito bucear de los Padres de la Iglesia en los misterios
de la fe cedieron en ellos el paso al Apocalipsis de san Juan que ataría el
alma hacia los días sombríos del juicio postrimero”[14]. Es suficiente para
mostrar lo que se indica, y es que los árabes, que son puestos como referentes
de la cultura, del saber, del refinamiento y custodios de las disciplinas de la
filosofía y saberes griegos, eran los primeros en destruir los centros
culturales cristianos, pues como es lógico pensar, a los soldados de esa época
les interesaba más el oro y la plata que podían encontrar en un rico
monasterio, que pergaminos cosidos garabateados en un idioma que desconocían y
todavía más, que odiaban. Ello hacía que en España, la labor de los monasterios
y la trasmisión de la cultura realizada por ellos, fuera mucho más difícil si
cabe y más necesaria incluso, que en Europa.
Y es que es una creencia muy
extendida la de que en España, tras el 711, se islamizó rápidamente y se
convirtió al islam casi como por arte de magia, cuando en realidad ese proceso
de islamización fue muy lento, y más bien al contrario, debieron ser los moros
(más que los árabes, cuya población era mínima) los que se castellanizaron, y
con posterioridad, con el paso de los siglos se islamizaron.
“El proceso de adopción hubo de ser
lentísimo”. –Nos dice Albornoz- “En la capital de la cora o provincia de Elvira
(Granada), la mezquita, empezada a construir por un compañero de Muza, tardó
siglo y medio en ser terminada, según Ibn Al-Jatib por el escaso número de
musulmanes que durante tan largo plazo de tiempo hubo en la ciudad, donde se
alzaban en cambio cuatro iglesias[15]” Pero no sólo fue al principio. Los
promotores de la teoría de “las tres culturas”, fantasean con que durante la
dominación árabe de España, en sus ciudades se producía una especie de
maravilla o de fusión, donde se vivía en armonía y en total felicidad. Los
cristianos que allí bajaban para realizar comercio quedaban imbuidos de saber y
conocimiento, y una vez asimilado, eran éstos los que lo llevaban a las tierras
ásperas y brutales del norte, ocupadas por castellanos y cristianos. “Castro se
detiene con fruición a recalcar la importancia histórica de la ocupación de
Córdoba, de Sevilla y de las otras ciudades andaluzas ne el silo XIII, por
creer que tales conquistas fueron lo que habrían podido ser en verdad: factores
decisivos de la fecunda simbiosis de lo occidental con lo oriental en el suelo
de España. Lástima que la realidad histórica no venga en apoyo de esa tan
sugestiva teoría. Porque esas ciudades, populosas y ricas, fueron vaciadas de
sus habitantes por los conquistadores castellanos. Sus arabizados pobladores
abandonaron sus viejos solares para refugiarse en las tierras libres del reino
de Granada o cruzar el Estrecho y establecerse en África”[16] De esa manera, si
no había apenas habitantes en las ciudades conquistadas, el proceso de
transmisión de conocimientos culturales, no fue por esa vía de la “pacífica
coexistencia” que propugnan –aún hoy- muchos seguidores de las teorías de
Castro y sus epígonos[17]
Los primeros
monasterios en Europa.
El apartamiento de la vida
cotidiana, el alejamiento de las cosas mundanas vividas bajo una existencia
ascética ha sido una constante en muchas religiones, y el cristianismo, desde
sus orígenes, no ha sido una excepción. Durante los primeros siglos, muchos son
los grupos de hombres y mujeres (vírgenes en su mayoría) que abandonan la vida
cotidiana para vivir de manera más perfecta y poder así alcanzar a Dios. Así lo
atestiguan, por ejemplo San Pablo o los escritos de Clemente Romano quien dice
en sus Cartas a los Corintios[18] de haber visto un grupo de ascetas,
continentes y vírgenes en la comunidad de Corinto a finales del s. I.
Esos testimonios se harán más
abundantes durante los siglos siguientes II y III d.C. de la mano de hombres
como san Ignacio de Antioquia o san Justino, por ejemplo.
Esos primeros testimonios del
ascetismo premonástico tenían una particularidad, y es que como refleja Jesús
Álvarez: “Durante los tres primeros siglos, aquello y aquellas que optaban por
vivir en continencia o en virginidad, no vivían en comunidades especiales, sino
que permanecían en medio de sus familias, ocupándose en el mismo género de
actividad que antes, porque la sociedad circundante no admitía el hecho de que
una mujer soltera pudiera vivir independientemente del núcleo
familiar”[19]. Pero no obstante se les
puede considerar como los antecesores de la vida monástica, pues aun en ese
tiempo, el que así decide guiar su vida, poco a poco se deja y se abandona. La
mayoría, hombres y mujeres, acepta el celibato en su vida; siguen trabajando en
sus quehaceres, pero se vuelven más obedientes y por supuesto, por su abandono
material, aceptan la pobreza como condición. Obediencia, pobreza y castidad,
tres de los pilares de los que se sustentarán las órdenes monásticas en el
futuro.
Las primeras comunidades
cenobíticas surgen en Egipto de la mano de san Antonio o san Pacomio. Les
seguirá san Basilio, quien viajará por Palestina, Siria Asia menor etc., para
conocer de primera mano cómo se regían las comunidades monásticas de la zona y
poder así organizar su floreciente comunidad. Y es que hay que tener en cuenta
que el monacato Oriental será el primero en surgir y en levantarse. En
Occidente, que es el tema que nos ocupa en este artículo, será un poco más
tarde[20].
Según el P. Royo Marín: “El
monacato hizo su aparición en Occidente un siglo más tarde que en Oriente, y su
desarrollo fue mucho más lento, tardando mucho en arraigar el ascetismo
característico de la vida monástica. Pero, una vez penetrado en la Iglesia occidental, superó
con mucho en florecimiento al monacato oriental. A partir del s. VI y durante
toda la Edad Media ,
el monacato fue en la Iglesia
occidental el sostén más firme y seguro de su ortodoxia, de su espiritualidad y
de la cultura cristiana en todas su manifestaciones” [21].
Lo cierto es que en casi toda la
cuenca mediterránea surgieron, con muy pocos años de diferencia, lugares de
retiro y espiritualidad, debido a la cercanía geográfica y al comercio
existente con Egipto, Siria y demás zonas orientales con sus homólogas
occidentales. España, con las particularidades que se verán, Italia o Francia,
son zonas donde el monacato europeo florecerá de manera significativa.
San Benito de Nursia (480-547) será
uno de los grandes nombres a tener en cuenta a la hora de profundizar en el
estudio de los monasterios europeos. Aparte de su santidad, a él se le debe la
importancia de haber construido la
Regla que unificaba la convivencia y regulaba la vida en
comunidad. “La
Regula Monachorum acabó por imponerse a casi todas las demás
den mundo entero” [22] nos dice el P. Royo Marín. Además de incluir en el
monaquismo los parámetros ya existentes de Obediencia, Pobreza y Castidad, san
Benito incluyó y estipuló como habían de ser, los de oración, trabajo y
descanso, formándose así el orare et laborare.
Con el paso de los años, los
monasterios se irán configurando como una manifestación religiosa más común. Ya
no hará falta ser un anacoreta o un eremita en el desierto para buscar a Dios.
Poco después, Flavio Casiodoro
(485-580 d.C.), aproximadamente en el año 575 d.C. introdujo una nueva norma
dentro de las reglas monásticas. Norma que revolucionaría los conventos y los
convertiría, -a pesar de lo que han dicho muchos detractores de ésta época
histórica- en cunas de conocimiento y saber. A él se le debe la introducción de
un cuarto tiempo en la vida de los religiosos (además de las consabidas de
obediencia, pobreza y castidad): El Estudio.
“En adelante cada monasterio debía
disponer de una biblioteca (literalmente significa armario para guardar la Biblia ) y de un scriptorium
para llevar a cabo la copia de ejemplares nuevos, a veces los que iban a ser
enviados a otros monasterios o intercambiados”[23], nos ilustra L. Suárez en su
libro. A renglón seguido, apunta una vez más el maestro: “Podríamos afirmar que
sin los monjes toda la cultura clásica se habría perdido”[24]. No obstante, y pese a la verdad de esas
aseveraciones, hay autores, que bien por intereses comerciales o políticos, o
bien por padecer un odio visceral sobre el cristianismo (y más concretamente
por el catolicismo) han escrito o difundido obras en donde no se para de
ocultar, denigrar o menospreciar estos aspectos de los que hablamos.[25]
En Europa en el año 909 Cluny
supone un hito importante en lo concerniente a las reformas de los monasterios
y las abadías. Tomando como ejemplo la
Regla de san Benito, se agrupan bajo una misma férula varias
abadías y monasterios, siendo en su día, uno de los mayores focos de cultura y espiritualidad del
mundo occidental, lo cual tendrá su trascendencia en la Europa del Medievo. Más
adelante, otro personaje inmenso, san Bernardo de Claraval (1090-1150 d.C.),
reformará la orden del Císter, y su presencia será tan importante en su siglo,
que sin él no se podría entender buena parte de la Edad Media , ni las
Cruzadas, ni los Templarios.
Císter y Cluny, son tan
importantes, que por sí solos constituyen un estudio personalizado y
aparte.
El caso de España
España ha dado importantísimos
referentes en la Alta Edad
Media. Sus contribuciones a la construcción de la cristiandad en Occidente han
sido notabilísimas. Ya en los tempranos años de la celebración del Concilio de
Elvira (300-313 d.C.) se habla sobre monacato en España. “Se sabe también que
en el siglo V y VI, en el monasterio de Servitano (Velencia), en el de San
Félix (Toledo), en el de San Víctor, Vlaclara y San Millán de la Cogulla , trabajaban,
rezaban y llevaban una vida austera y penitente centenares de monjes cenobitas”
[26]. Ejemplos de personajes españoles de trascendencia universal los tenemos
en Osio de Córdoba, que tanto luchó por combatir el arrianismo, san Leandro de
Sevilla (540-600 d.C.), que participó activamente en el III Concilio de Toledo
y que escribió la
Sancti Leandri Rgula, su hermano Isidoro de Sevilla (556-636
d.C.) mucho más importante que Leandro, y autor así mismo de otra regla monástica que sentaría unas bases
imprescindibles para regular la vida de oración y recogimiento de los
religiosos en su época. De su Regula monachorum, nos dice Royo Marín que: “En
sus 24 capítulos señaló certeramente los elementos esenciales de la vida
monástica que son: al renuncia completa de sí mismo, la estabilidad en el
monasterio, la pobreza la oración litúrgica la lección y el trabajo”[27]. Otros
personajes importantes a tener en cuenta fueron Álvaro y San Eulogio de Córdoba
(800-859 d.C.). Este último recorrió la Hispania del momento llegando hasta la ciudad de
Pamplona y de allí pasó a recorrer los monasterios del norte de España,
visitando sus comunidades y aprendiendo lo que allí se hacía. Fue en esos
centros donde se encontraría con una grata sorpresa al descubrir valiosas obras
y libros no existentes en su Córdoba natal y no traducidos todavía. Juvenal, la Eneida de Virgilio, textos
de Horacio o el más importante, La
Ciudad de Dios, de San Agustín serán obras que él llevará a
Andalucía (y no al revés). Muchos otros nos dejamos en el tintero, pero cada
uno de ellos deja constancia del saber y la importancia de la técnica y
sabiduría que se atesoraba en la zona castellana, esa que se ha pensado que era
bárbara e inculta hasta no hace mucho tiempo.
En el III Concilio de Toledo (589
d.C.) España ofrecerá al mundo una nueva forma de gobierno que sentará las
bases de una nueva forma de gobierno. Recaredo, rey de origen godo y por lo
tanto de religión arriana, se convierte al catolicismo, y al mismo tiempo
dejaba sentadas las bases de cómo se habría de gobernar en adelante en sus
reinos. “Al Concilio de Toledo, y a los que después vinieron, asistían además
de los obispos muchos nobles, servidores y cooperadores del rey. Nacía de este
modo un primer modelo de Asambleas en las que estaban presentes no sólo los
jefes militares, con en las Dietas germánicas, sino también los clérigos,
dotados de formación intelectual”[28]. Este pasaje del maestro Suárez es harto
revelador, pues nos indica como ya, en el s. VI, la intelectualidad o el
conocimiento en España, estaba depositado en los clérigos. Éstos residían en su
mayor parte en monasterios o abadías y es allí donde se atesorará el saber y la
ciencia durante los siglos venideros.
Las aportaciones del reino visigodo
español al mundo son relevantes, pero a lo largo de los últimos años, en
España, se ha menospreciado la influencia y la importancia de los visigodos
para la construcción de España. Seguidores incondicionales de las teorías de
Américo Castro, pusieron sus ojos en la época islámica, haciendo de sus libros
y tesis de trabajo, ésta y sólo ésta época histórica, como el origen y comienzo
de la Historia
de España. Al desaparecer Roma y al ser ninguneada la era visigoda, se
cercenaba de un solo tajo, los orígenes de España y se tergiversaba la
realidad, ofreciendo una visión maniquea de la historia, en donde el
protagonismo de lo árabe prevalece de manera mayoritaria en detrimento de lo
cristiano.
De ahí surgen los lastres y las
taras de muchos autores, que apuntándose a estas sufragadas teorías
historicistas, editan cientos de libros y trabajos en los que se tilda a las obras arquitectónicas, culturales,
musicales, etc., de ese periodo como de
procedencia u origen árabe, teniendo por el contrario sus cimientos, muy bien
anclados en un pasado tardo romano o visigodo.
Egeria. Las mujeres
saben leer y escribir en la alta Edad Media.
En su afán por desprestigiar y de
convertir el cristianismo en ejemplo de barbarie, se olvidan incluso de
ejemplos tan claros como el de la peregrina de origen Leonés (o Galaico)
Egeria[29]. Según se ha podido deducir, se trató de una hispana, posiblemente
de la región de la Gallaecia
o actual Galicia, que realizó en el s. IV o principios del V, un viaje de
peregrinación a los Santos Lugares. Viajó por Siria, Palestina Jerusalén,
recogiendo las vivencias y tradiciones de los primitivos cristianos, e incluso
describiendo como eran los edificios, santuarios o prácticas ya desaparecidas
hace tiempo. Como religiosa era instruida, y narró las vicisitudes de su
peregrinación dejando constancia de todo lo que veía, con la finalidad de poder
llevarles a sus hermanas de religión unas vívidas impresiones de todo ello.
Deducimos entonces, que no todo era
analfabetismo y postración de la mujer en la Edad Media. Bien es
cierto que en el universo y cosmovisión de los hombres de ese periodo, la
realidad giraba bajo otros parámetros, pero lo mismo podíamos decir de los
habitantes del Antiguo Egipto, de la Grecia Clásica o de los Cromañón. Eso no es ni
bueno ni malo. Se trata de realidades distintas que deben ser examinadas y
estudiadas en su contexto. Sólo eso.
Otra mujer de gran sabiduría y
conocimiento de la Baja Edad
Media era la alemana santa Hildegarda de Bingen (1098-1179). Esta santa fue en
su época: abadesa, un referente monacal, mística, profetisa (tenía visiones
desde niña), médica, compositora y escritora. Hildegarda ha sido sin duda, una
de las grandes mujeres del Medievo, que ha tenido su reconocimiento dentro de la Iglesia hace poco, cuando
su S. S. Benedicto XVI, en el año 2012, la nombró Doctora de la Iglesia.
En el mismo año en el que España
frenaba al islam en la épica batalla de Las Navas de Tolosa, nacía santa
Matilde de Magdeburgo (1212-1283) en la Alta Sajonia.
Matilde es considerada una de las tres monjas cistercienses alemanas (junto a
santa Matilde de Hackeborn y santa Gertrudis la Grande ) más influyentes por
la calidad de sus escritos en la
Edad Media. Un poco más adelante en el tiempo, en el s. XIV
nos iluminaría santa Brígida de Suecia (1302-1373 d.C.) Santa Brígida viajaría
con su marido a España, como era tradición, para visitar la tumba del Apóstol
Santiago.
De todas las latitudes, en todas
las partes de esa “oscura” Europa medieval, encontramos ejemplos del saber, de
erudición de técnica y de conocimiento. Hombres y mujeres por igual, sin
distinción, iluminando y aportando a su siglo, saber y progreso.
Ello se pudo hacer gracias a la
labor de los monasterios, de los conventos, de las abadías y de la Iglesia. Europa
pues, nació de un convento, y pensar lo contrario lo es por hacer prevalecer
otros motivos que no los puramente históricos.
BIBLIOGRAFÍA:
· RUÍZ BUENO, DANIEL. “Actas de los Mártires”, B.A.C., Madrid, 1962
· GÓMEZ ÁLVAREZ, J. “Historia de la Iglesia. Tomo I,
Edad Antigua” B.A.C. Madrid 2001
· MENÉDEZ PELAYO, M, “Historia de los
heterodoxos españoles” 2 Vol. B.A.C. Madrid, 1956
· SUÁREZ FERNÁNDEZ, L. “La Construcción de la Cristiandad Europea ”
Homolegens, Madrid, 2008
· SUÁREZ FERNÁNDEZ, L. “Lo que el mundo
le debe a España”, Ariel, Madrid, 2009
· FANJUL GARCÍA, SERAFÍN, “Al-Andalus
contra España. La forja del mito”, Siglo XXI de España Editores S.A., Madrid
2003
· SÁNCHEZ ALBORNOZ, CLAUDIO “España. Un
enigma histórico” Vol. I, Barcelona, Planeta DeAgostini, 2011
· ROYO MARÍN, ANTONIO, O.P. “Los grandes
maestros de la vida espiritual”. B.A.C. Madrid, 2003
· ASENSIO BARBARÍN, EUGENIO “La España imaginada de Américo
Castro” El Albir, Barcelona 1976.
· HERRERO LLORENTE, VÍCTOR.
“Peregrinación de Egeria: (diario de un viaje a Tierra Santa en el siglo IV)”
Aguilar, Madrid, 1963.
[1]Tradicionalmente
se ha venido en llamar a este periodo de la Alta Edad Media como
“Edad Oscura”, debido a la escasez de documentación existente sobre ese
periodo. El Término fue acuñado por el humanista Francesco Petrarca
(1304-1374). Otro autor italiano, el historiador y cardenal César Baronio
(1538-1607) también lo había utilizado en sus obras para referirse a un periodo
convulso entre los s. X y s. XI. En la actualidad los historiadores han
desechado el término “Edad Oscura” en esos parámetros, pero por contra ha sido
muy explotado por otros autores para referirse a él como un periodo sombrío, y
oscurantista dominado por una fanática iglesia católica la cual defendía
actitudes retrógradas y fanáticas.
[2] Evangelio según
San Marcos 16, 15-20: “En aquel tiempo se apareció Jesús y les dijo: Id por
todo el mundo y proclamad la
Buena Nueva a toda la creación. El que crea y sea bautizado,
se salvará; el que no crea, se condenará. Estas son las señales que acompañarán
a los que crean: en mi nombre expulsarán demonios, hablarán en lenguas nuevas,
agarrarán serpientes en sus manos y aunque beban veneno no les hará daño;
impondrán las manos sobre los enfermos y se pondrán bien. Con esto, el Señor
Jesús, después de hablarles, fue elevado al cielo y se sentó a la diestra de
Dios. Ellos salieron a predicar por todas partes, colaborando el Señor con
ellos y confirmando la Palabra
con las señales que la acompañaban”.
[3] RUÍZ BUENO, DANIEL. “Actas de los Mártires”, B.A.C., Madrid,
1962, p. 319
[4] Ibídem, p. 320
[5] El término
arrianismo provine de la desviación herética introducida por su fundador, Arrio
(Libia 256 d.C.), el cual era presbítero
de Alejandría y poseía una gran ascendencia entre sus seguidores
–fundamentalmente entre las vírgenes- por su fama de asceta y por su gran
capacidad de oratoria. Teológicamente
estaba formado bajo la sombra de Luciano, fundador de la Escuela de Antioquía. Sus
teorías provocaron serias confrontaciones entre los cristianos de occidente y
de oriente. Finalmente, en el Concilio de Nicea del año 325 se aprobó el credo
actual propuesto por Atanasio de Alejandría. Atanasio hizo una cerrada defensa
del encarnacionismo (Dios Padre es consustancial al Hijo) y consiguió incluso
el destierro de Arrio y sus doctrinas adapcionistas (El Hijo es la primera obra
de Dios Padre, pero distinta de Él). Arrio
fue perdonado en el año 336 y murió en misteriosas circunstancias,
probablemente envenenado.
[6] GÓMEZ ÁLVAREZ, J.
“Historia de la Iglesia.
Tomo I, Edad Antigua” B.A.C. Madrid 2001, p.199
[7] Una obra
imprescindible para seguir las herejías a lo largo de la Historia , en el caso de
España, es MENÉDEZ PELAYO, M, “Historia de los heterodoxos españoles” 2 Vol. B.A.C. Madrid, 1956.
[8] SUÁREZ FERNÁNDEZ,
L. “La Construcción
de la Cristiandad
Europea ” Homolegens, Madrid 2008, pp. 95.
[9] Ibídem, p. 96
[10] Ibídem, p. 96
[11] En este sentido
son muy ilustrativas las obras de JUAN GOYTISOLO.
[12] FANJUL GARCÍA,
SERAFÍN, “Al-Andalus contra España. La forja del mito”, Siglo XXI de España
Editores S.A., Madrid 2003, p. 41
[13] SÁNCHEZ
ALBORNOZ, CLAUDIO “España. Un enigma histórico” Vols. I, II, III, y IV,
Barcelona, Planeta DeAgostini, 2011.
[14] SÁNCHEZ ALBORNOZ,
C. “España. Un enigma histórico” Vol. I, Planeta DeAgostini, Barcelona 2011, p. 327.
[15] Ibídem, p. 201.
[16] Ibídem, p. 249.
[17] La escuela de
hispanistas Norteamericanos ha sido muy proclive a seguir las corrientes
castristas. Albert A. Sicroff (1918-2013) fue uno de ellos. Sobre su parecer y
postura puede leerse la obra de ASENSIO BARBARÍN, EUGENIO “La España imaginada de Américo
Castro” El Albir, Barcelona 1976. En
particular el capítulo tercero titulado: “Notas sobre la historiografía de Américo
Castro. Con motivo de un artículo de A.A. Sicroff”. Op. Cit. pp. 119-168.
[18] CLEMENTE DE
ROMA, Epístolas a los Corintios 38,2
[19] Op. Cit. GÓMEZ
ÁLVAREZ, J. “Historia…”p. 322
[20] No hablaremos
por tanto de la importancia o prevalencia de Bizancio y el monacato oriental ni
de San Agustín, ni de los primeros anacoretas etc.
[21] ROYO MARÍN,
ANTONIO, O.P. “Los grandes maestros de la vida espiritual”. B.A.C. Madrid,
2003, p. 69
[22] Op. Cit., p. 92
[23] “La Construcción …” Op.
Cit., p. 109
[24] Ibídem, p. 109
[25] Una visión
totalmente opuesta y contraria a la idea de avance, progresos morales,
espirituales y científicos del cristianismo lo podemos ver en MOSTERÍN, J. “Los
Cristianos. Historia del pensamiento” Alianza Editorial, Madrid, 2010, donde el
autor deja constancia de su profunda aversión hacia este tipo de interpretación
de los hechos históricos, ofreciendo la típica visión opuesta, cargada de
resentimiento que tan popular (y muy contestada) se ha hecho a lo largo de
estos años.
[26] Op. Cit. “Los
Grandes maestros…”, p. 88
[27] Ibídem, p. 89
[28] SUÁREZ
FERNÁNDEZ, LUIS, “Lo que el mundo le debe a España”, Ariel, Madrid, 2009, p. 17
[29] HERRERO
LLORENTE, VÍCTOR. “Peregrinación de Egeria: (diario de un viaje a Tierra Santa
en el siglo IV)” Aguilar, Madrid, 1963.
