Alberto Buela (*)
1.- La aparición de Kant
(1724-1804) en la historia de la filosofía ha sido caracterizada, no sin razón,
como la revolución copernicana de la disciplina. Y así como con Copérnico el
sol se transformó en centro del universo desplazando a la tierra, así con Kant
la filosofía en el problema del conocimiento dejó de considerar al sujeto un
ente pasivo para otorgarle actividad. El mundo dejo de ser el mundo para ser
“mi mundo”. El mundo es la representación que el sujeto tiene de él.
Pero Kant fue más allá y
concibió a los entes siendo fenómenos para la gnoseología y noúmenos para la
metafísica. Es decir, los entes nos ofrecen lo que podemos conocer pero además
poseen un “en sí” ignoto. Y acá Kant comete el más grande y profundo error que
produce la metafísica moderna: afirmar que existe “la cosa en sí”.
Ya Fichte(1762-1814), en
vida de Kant y entrevistándose con él le dijo: ¿cómo puedo sostener, sin
contradicción, la existencia de “la cosa en sí”, si al mismo tiempo no puedo
conocerla?. Kant lo despachó con cajas destempladas.
Luego vino Schopenhauer
(1788-1860) y sostuvo que la cosa en sí es la voluntad y el mundo no es otra
cosa que voluntad y representación. La representación que nos hacemos de los
fenómenos y la voluntad que es su fundamento. En forma inteligente y profunda,
el solitario de Danzig, no fue contra
todo Kant sino contra la parte espuria y errónea de su filosofía.
Se produce en el ínterin una
especie de suspensión del pensamiento filosófico clásico con la aparición, cada
uno en su estilo, de Feuerbach(1804-1872), A.Ruge(1802-1880), Marx(1818-1883),
Stirner(1806-1856), Bauer(1809-1882), Kierkegaard (1813-1855), Nietzsche
(1844-1900), donde el tema principal de la metafísica, “la cosa en sí o el ente
en tanto ente” , es dejado de lado.
Pero resulta que hay un
filósofo en el medio. Ignorado, silenciado, postergado, no comprendido. El hombre más inteligente, profundo y
cautivador de su tiempo, Franz Brentano (1838-1917), que se da cuenta y
entonces va a afirmar que el ser último de la conciencia es “ser intencional” y
que dicha intencionalidad nos revela que el objeto no tiene una existencia en
una zona allende, en una realidad independiente, sino que existe en tanto que
hay acto psíquico como correlato de éste. De modo que el objeto es concebido
como fenómeno, pero el ente es una realidad sustancial que está allí y que
tiene existencia independiente del sujeto cognoscente. Es lo evidente, y lo
evidente no necesita prueba, pues todo lo que es, es y lo que no es, no es.
Muchos años después,
Heidegger (1889-1976) en carta al P. Richardson
le cuenta que se inició en filosofía leyendo a Brentano y que su
Aristóteles sigue siendo el de Brentano. Y que, “lo que yo esperaba de Husserl
era las respuestas a las preguntas suscitadas por Brentano”.
Finalmente Max Scheler
(1874-1928), discípulo de E. Husserl que lo fue, a su vez, de Brentano, es el
que ofrece una respuesta total y definitiva al falso problema planteado por
Kant cuando en uno de sus últimos trabajos afirma: “Ser real es mas bien, ser
resistencia frente a la espontaneidad originaria, que es una y la misma en
todas las especies del querer y del atender”. La cosa en sí no existe como tal
sino que es el impulso de resistencia que el ente nos ofrece cuando actuamos
sobre él.
Curiosamente en Heidegger,
donde uno esperaría encontrar una crítica furibunda a la cosa en sí, no sólo no
se encuentra sino que en el texto emblemático sobre el asunto, Kant y el
problema de la metafísica, que para mayor curiosidad dedica a Max Scheler,
aparece una aceptación explícita cuando hablando del objeto trascendental igual
X afirma: “X es un “algo”, sobre el cual, en general, nada podemos saber…”ni
siquiera” puede convertirse en objeto posible de un saber” . ¿No se aplica acá,
la objeción de Fichte a Kant? ¿Será por esto que en las conversaciones de
Davos, en torno a Kant, Ernst Cassirer afirmó: “Heidegger es un neokantiano
como jamás lo hubiera imaginado de él”.
2.- Brentano, el eslabón
perdido de la filosofía contemporánea
Su vida y sus influencias
Franz Clemens Brentano
(1838-1917) es el filósofo alemán, de ancestros italianos de la zona de Cuomo,
que introduce la noción de intencionalidad en la filosofía contemporánea.
Noción que deriva del concepto escolástico de “cogitativa” trabajado tanto por
Tomás de Aquino como por Duns Escoto en la baja Edad Media. Autores que, junto
con Aristóteles, conocía Brentano casi a la perfección y que leía fluidamente
en sus lenguas originales latín y griego.
Cuando decimos fluidamente
es porque leía y traducía de corrido sin necesidad de diccionario.
Se lo considera tanto el
precursor de la fenomenología (sus trabajos sobre la intencionalidad de la
conciencia) como de las corrientes
analíticas (sus trabajos sobre el lenguaje y los juicios), de la psicología
profunda (sus trabajos sobre psicología experimental) como de la axiología (sus trabajos sobre el
juicio de preferencia).
Nació y se crió en el seno
de una familia ilustre marcada por el romanticismo social. Durante el siglo XIX
su familia tiene un peso político cultural extraordinario en la Alemania y
Austria de su tiempo. Su tío el poeta Clemens María Brentano (1778-1842) es
quien entrevista a Santa Ana Catalina de Emmerich y sobre esas conversaciones
escribe el excepcional libro Vida de la Santísima Virgen firmado por la Santa.
Su tía Bettina Brentano (1785-1859), casada con Achim von Arnim, también poeta,
se encontraban entre los más importantes escritores del romanticismo alemán. Su
tía abuela Sophie von La Roche, una escritora talentosa amiga de Goethe, Herder
y los hermanos Jacobi, quienes frecuentaban su salón literario. Su hermano,
Lujo Brentano, fue un experto en economía social, estudioso del sindicalismo, y
que produjo una “teoría del salario”. Fue uno los pensadores sociales católicos
destacados. De su madre recibió una profunda fe y formación católicas. Estudió
matemática, filosofía y teología en las universidades de Múnich, Würzburg,
Berlín, y Münster.
Siguió los cursos sobre Aristóteles de F. Trendelemburg, tras
doctorarse con un estudio sobre Aristóteles en 1862: Sobre los múltiples
sentidos del ente en Aristóteles. Heidegger reconoció que su lectura lo
introdujo en la filosofía y lo marcó para siempre. Se ordenó sacerdote católico
de la orden dominica en 1864. Dos años más tarde presentó en la Universidad de
Würzburg, al norte de Baviera, su escrito de habilitación como catedrático, La
psicología de Aristóteles, en especial su doctrina acerca del “nous poietikos”.
En los años siguientes dedicó su atención a otras corrientes de filosofía, e
iba creciendo su preocupación por la situación de la filosofía de aquella época
en Alemania: un escenario en el que se contraponían el empirismo positivista y
el neokantismo. En ese periodo estudió con profundidad a John Stuart Mill y
publicó un libro sobre Auguste Comte y la filosofía positiva. La Universidad de
Würzburgo le nombró profesor extraordinario en 1872.
Sin embargo, en su interior
se iban planteando problemas de otro género. Se cuestionaba algunos dogmas de
la Iglesia católica. Y después de que el Concilio Vaticano I de 1870 proclamara
el dogma de la infalibilidad papal, Brentano decidió en 1873 abandonar su
sacerdocio. Sin embargo, para no perjudicar más a los católicos alemanes —ya de
suyo hostigados hasta llegar a huir en
masa al Volga ruso por la “Kulturkampf” de Bismarck — renunció voluntariamente
a su puesto de Würzburgo, pero al mismo tiempo, se negó a unirse a los
cismáticos “viejos católicos”.
Pero sin embargo este alejamiento existencial de
la Iglesia no supuso un alejamiento del pensamiento profundo de la Iglesia pues
en varios de sus trabajos y en forma reiterada afirmó siempre que: «Hay una
ciencia que nos instruye acerca del fundamento primero y último de todas las
cosas, en tanto que nos lo permite reconocer en la divinidad. De muchas
maneras, el mundo entero resulta iluminado y ensanchado a la mirada por esta
verdad, y recibimos a través de ella las revelaciones más esenciales sobre
nuestra propia esencia y destino. Por eso, este saber es en sí mismo, sobre
todos los demás, valioso. (…) Llamamos a esta ciencia Sabiduría, Filosofía
primera, Teología» (Cfr.: Religion und Philosophie, pp.72-73. citado por
Sánchez-Migallón).
Se desempeñó luego como
profesor en Viena durante veinte años (entre 1874 y 1894), con algunas
interrupciones. Franz Brentano fue amigo de los espíritus más finos de la Viena
de esos años, entre ellos Theodor Meynert, Josef Breuer, Theodor Gomperz
(1832-1912). En 1880 se casó con Ida von Lieben, hermana de Anna von Lieben, la
futura paciente de Sigmund Freud. Indiferente a la comida y la vestimenta,
jugaba al ajedrez con una pasión devoradora, y ponía de manifiesto un talento
inaudito para los juegos de palabras más refinados, En 1879, con el seudónimo
de Aenigmatis, publicó una compilación de adivinanzas que suscitó entusiasmo en
los salones vieneses y dio lugar a numerosas imitaciones. Esto lo cuenta Freud
en un libro suyo El chiste.
En la Universidad de Viena
tuvo como alumnos a Sigmund Freud, Carl Stumpf y Edmund Husserl, Christian von Ehrenfels,
introductor del término Gestalt (totalidad), y, discrepa y rechaza la idea del
inconsciente descripta y utilizada por Freud. Fue un profesor carismático,
Brentano ejerció una fuerte influencia en la obra de Edmund Husserl, Alois
Meinong (1853-1921), fundador de la teoría del objeto, sobre A. Hoffler, S. Witasek, Thomas Masaryk
(1859-1937), KasimirTwardowski, de la escuela polaca de lógica y Marty Antón,
entre otros, y por lo tanto juega un papel central en el desarrollo filosófico
de la Europa central en principios del siglo XX. En 1873, el joven Sigmund
Freud, estudiante en la Universidad de Viena, obtuvo su doctorado en filosofía
bajo la dirección de Brentano.
El impulso de Brentano a la
psicología cognitiva es consecuencia de su realismo. Cuando comenzó sus clases
en Wurzburgo sentó la tesis que guió toda su investigación filosófica: vera
philosophiae methodus nulla alia nisi scientiae naturalis est. Su concepción de
describir la conciencia en lugar de analizarla, dividiéndola en partes, como se
hacía en su época, dio lugar a la fenomenología, que continuarían desarrollando
Edmund Husserl (1859-1938), Max Scheler (1874-1928), Martín Heidegger
(1889-1976), Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), además de influenciar sobre el
existencialismo de Jean-Paul Sartre (1905-1980) con su negación del
inconsciente.
En 1895, después de la
muerte de su esposa, dejó Austria y se trasladó a Florencia decepcionado. En
esta ocasión, publicó una serie de tres artículos en el periódico vienés Die
Neue Freie Presse : Mis últimos votos por Austria, en los que destaca su
posición filosófica, así como su enfoque de la psicología, pero también criticó
duramente la situación jurídica de los
antiguos sacerdotes en Austria. En 1896
ya instalado en Florencia, se casa el
año siguiente con Emilie Ruprecht. Allí, casi ciego, lo visitó Edmundo Husserl
pero a causa de la primera guerra mundial, cuando Italia entra en guerra contra
Alemania, se traslada a Zurich, donde muere en 1917.
Los trabajos que publicaron
sus discípulos han sido los siguientes según el orden de su aparición: La
doctrina de Jesús y su significación permanente; Psicología como ciencia
empírica, Vol. III; Ensayos sobre el conocimiento, Sobre la existencia de Dios;
Verdad y evidencia; Doctrina de las categorías, Fundamentación y construcción
de la ética; Religión y filosofía, Doctrina del juicio correcto; Elementos de
estética; Historia de la filosofía griega; La recusación de lo irreal;
Investigaciones filosóficas acerca del espacio, del tiempo y el continuo; La
doctrina de Aristóteles acerca del origen del espíritu humano; Historia de la
filosofía medieval en el Occidente cristiano; Psicología descriptiva; Historia
de la filosofía moderna, Sobre Aristóteles; Sobre “Conocimiento y error” de
Ernst March.
Actualmente el Archivo
Brentano se trasladó a la Houghton Library de la Universidad de Harvard en
Cambridge, Massachusetts, Estados Unidos donde se encuentran todos sus
escritos, tanto libros, inéditos como cartas.
Pero la mayor parte de las
obras que se mantienen en prensa se encuentran en la Philosophische Bibliothek
de la editorial Félix Meiner de
Hamburgo. Existe además un proyecto de edición de sus obras completas,
auspiciado por la Brentano Forschung de Würzburgo pero que aun no se ha
materializado.
Lineamientos de su
pensamiento
Todo el mundo sabe, al menos
el de la filosofía, que no se puede realizar tal actividad si no es en diálogo
con algún clásico. Es que los clásicos son tales porque tienen respuestas para
el presente. Hay que tomar un maestro y
a partir de él comenzar a filosofar. Brentano lo tuvo a Aristóteles, autor que
le había enseñado Federico Trendelenburg (1802-1872), el gran estudioso del
Estagirita en la primera mitad de siglo XIX.
En su tesis doctoral, Sobre
los múltiples significados del ente según Aristóteles, que tanto influenciara
en Heidegger, distingue cuatro sentidos de “ente” en el Estagirita: el ente
como ens per accidens o lo fortuito; el ente en el sentido de lo verdadero, con
su correlato, lo no-ente en el sentido de lo falso; el ente en potencia y el
ente en acto; y el ente que se distribuye según la sustancia y las figuras de
las categorías. De esos cuatro significados, el veritativo abrirá en Brentano
el estudio de la intencionalidad. Pero al que dedica, con diferencia, mayor
extensión es al cuarto, el estudio de la sustancia y su modificación, esto es,
a las diversas categorías. Esto se debe, en parte, a las discusiones de su
tiempo en torno a la metafísica aristotélica.
En ellas toma postura defendiendo
principalmente dos tesis: primera, que entre los diferentes sentidos
categoriales del ente se da una unidad de analogía, y que ésta significa unidad
de referencia a un término común, la sustancia segunda, que precisamente esa
unidad de referencia posibilita en Aristóteles deducir las categorías según un
principio.
Investigó las cuestiones
metafísicas mediante un análisis lógico-lingüístico, con lo que se distinguió
tanto de los empiristas ingleses como del kantismo académico. Ejerciendo una
gran influencia sobre algunos miembros del Círculo de Viena.
En 1874 publica su principal
obra Psicología como ciencia empírica, de la que editará tres volúmenes, donde
realiza su principal aporte a la historia de la filosofía, su concepto de intencionalidad
de la conciencia que tendrá capital importancia para el desarrollo posterior de
la fenomenología a través de Husserl y de Scheler.
Va a sostener que sólo lo
psíquico es intencional, esto es, pone en relación la conciencia con un objeto.
Esta llamada «tesis de Brentano», que hace de la intencionalidad la
característica de lo psíquico, permite entender de un modo positivo, a
diferencia de lo que no lograba la psicología de aquella época, los fenómenos
de conciencia que Brentano distingue entre representaciones, juicios teóricos
y juicios prácticos o emotivos
(sentimientos y voliciones).
Todo fenómeno de conciencia
es o una representación de algo, que no forzosamente ha de ser un objeto
exterior, o un juicio acerca de algo. Los juicios o son teóricos, y se refieren
a la verdad y falsedad de las representaciones (juicios propiamente dichos), y
su criterio es la evidencia y de ellos trata la epistemología y la lógica; o
son prácticos, y se refieren a la bondad o a la maldad, la corrección o
incorrección, al amor y al odio (fenómenos emotivos), y su criterio es la
«preferencia», la valoración, o «lo mejor», y de ellos trata la ética. Al
estudio de la intencionalidad de la conciencia lo llama psicología descriptiva
o fenomenología.
En 1889 dicta su conferencia
en la Sociedad Jurídica de Viena “De la sanción natural de lo justo y lo moral”
que aparece publicada luego con notas que duplican su extensión bajo el título
de: El origen del conocimiento moral”, trabajo que publicado en castellano en
1927, del que dice Ortega y Gasset, director de la revista de Occidente que lo
publica, “Este tratadito, de la más auténtica filosofía, constituye una de las
joyas filosóficas que, como “El discurso del método” o la “Monadología”… Puede
decirse que es la base donde se asienta la ética moderna de los valores”.
Comienza preguntándose por
la sanción natural de lo justo y lo moral. Y hace corresponder lo bueno con lo
verdadero y a la ética con la lógica. Así, lo verdadero se admite como
verdadero en un juicio, mientras que lo bueno en un acto de amor. El criterio
exclusivo de la verdad del juicio es cuando, éste, se presenta como evidente.
Pero, paradójicamente, lo evidente, va a sostener siguiendo a Descartes, es el
conocimiento sin juicio.
Lo bueno es el objeto y mi
referencia puede ser errónea, de modo que mi actitud ante las cosas recibe la
sanción de las cosas y no de mí. Lo bueno es algo intrínseco a los objetos
amados.
Que yo tenga amor u odio a
una cosa no prueba sin más que sea buena o mala. Es necesario que ese amor u
odio sean justos. El amor puede ser justo o injusto, adecuado o inadecuado. La
actitud adecuada ante una cosa buena es amarla y ante una cosa mala, el
odiarla. “Decimos que algo es bueno cuando el modo de referencia que consiste
en amarlo es el justo. Lo que sea amable con amor justo, lo digno de ser amado,
es lo bueno en el más amplio sentido de la palabra»”.
La ética encuentra su
fundamento, según Brentano, en los actos fundados de amor y odio. Y actos
fundados quiere decir, que el objeto de ser amado u odiado es digno de ser
amado u odiado. El “ajuste” entre el acto de amor u odio al objeto mismo en
ética, es análogo, según Brentano, a la “adecuación” que se da en el juicio
verdadero entre predicado y objeto.
La diferencia que existe
entre uno y otro juicio (el predicamental y el práctico) es que en el práctico
puede darse un antítesis (amar un objeto y, pasado el tiempo, odiarlo) mientras
que en el lógico o de representación,
no.
Dos meses después el 27 de
marzo de 1889 dicta su conferencia Sobre el concepto de verdad, ahora en la
Sociedad filosófica de Viena. Esta conferencia es fundamental por varios
motivos: a) muestra el carácter polémico de Brentano, tanto con el historiador
de la filosofía Windelbang (1848-1915) por tergiversar a Kant, como con Kant, “cuya filosofía es un error,
que ha conducido a errores mayores y, finalmente, a un caos filosófico
completo” (cómo no lo van a silenciar luego, en las universidades alemanas, al
viejo Pancho). b) Nos da su opinión sin tapujos sobre Aristóteles diciendo: “Es
el espíritu científico más poderoso que jamás haya tenido influencia sobre los
destinos de la humanidad”. Y en este punto polemizó con el historiador Zeller
(1814-1908) c) Muestra y demuestra que el concepto de verdad en Aristóteles
“adecuación del intelecto y la cosa” ha sido adoptado tanto por Descartes como
por Kant hasta llegar a él mismo. Pero que dicho concepto encierra un grave
error y allí él va a proponer su teoría del juicio.
La diferencia entre juicios
negativos y juicios afirmativos es que en que en los juicios negativos como:
“no hay dragones”, no hay concordancia entre mi juicio y la cosa porque la cosa
no existe, mientras que en los juicios afirmativos cuando hay concordancia son
verdaderos.
“el ámbito en que es
adecuado el juicio afirmativo es el de la existencia y el del juicio negativo,
el de lo no existente”. Por lo tanto “un juicio es verdadero cuando afirma de
algo que es, que es; y de algo que no es, niega que sea”.
En los juicios negativos la
representación no tiene contenido real, mientras que la verdad de los juicios
está condicionada por el existir o ser del la cosa (Sein des Dinges). Así, el
ser de la cosa, la existencia es la que funda la verdad del juicio. El “ser del
árbol” es lo que hace verdadero al juicio: “el árbol es”. ¡Qué cerca que está,
en este punto, la verdad como desocultamiento y el ser como presencia de
Heidegger!
Y así lo afirma una y otra
vez: “un juicio es verdadero cuando juzga apropiadamente un objeto, por
consiguiente, cuando si es, se dice que es; y si no es, se dice que no es”.(in
fine).
Y desengañado termina
afirmando que: “Han transcurrido dos mil años desde que Aristóteles investigó
los múltiples sentidos del ente, y es triste, pero cierto, que la mayoría no
hayan sabido extraer ningún fruto de sus investigaciones”.
Su propuesta es, entonces,
discriminar claramente en el juicio “el ser de la cosa” que equivalente a “la existencia”, de “la cosa” también denominada por Brentano
”lo real”. Existir o existencia, y ser
real o realidad es la dupla de pares que expresan el “ser verdadero” y el “ser
sustancial” respectivamente, que él se ocupó de estudiar en su primer trabajo
sobre el ente en Aristóteles.
Conviene repetirlo, existir,
existencia y ser verdadero vienen a expresar lo mismo: la mostración del ente
al pensar. Y la cosa, lo real, el ser sustancial expresan lo mismo: el ente en
sí mismo. Vemos como Brentano, liquida definitivamente “la cosa en sí”
kantiana.
Aun cuando claramente
Brentano muestra como “el objeto no tiene un existencia en la realidad
independiente, o más allá del sujeto, sino que existe en tanto que hay un acto
psíquico”, y este es el gran aporte a la psicología de Brentano.
Metafísicamente, todo lo que
es, es. Y se nos dice también en el sentido de lo verdadero. En una palabra el
ser de la cosa se convierte con la verdadero, sin buscarlo Brentano retorna al
viejo ens et verum convertuntur de la teoría de los transcendentales del ente.
Y así da sus dos últimos y
más profundos consejos: “Por último, no estaremos tentados nunca de confundir,
como ha ocurrido cada vez más, el concepto de lo real y el de lo existente”. Y
“podríamos extraer de nuestra investigación otra lección y grabarla en nuestras
mentes para siempre…el medio definitivo y eficaz (para realizar un juicio
verdadero) consiste siempre en una referencia a la intuición de lo individual
de la que se derivan todos nuestros criterios generales”.
No podemos no recordar acá,
por la coincidencia de los conceptos y consejos, aquella que nos dejara el
primer metafísico argentino, Nimio de Anquín (1896-1979): “Ir siembre a la
búsqueda del ser singular en su discontinuidad fantasmagórica. Ir al encuentro
con las cosas en su individuación y
potencial universalidad”.
Franz Brentano es el
verdadero fundador de la metafísica realista contemporánea que luego
continuarán, con sus respectivas variantes,
Husserl, Scheler, Hartmann,
Heidegger y Zubiri.
En el mismo tiempo, a
finales del siglo XIX, a propósito de la encíclica Aeterni Patris de 1879, se
dará el florecimiento del tomismo, sostenedor también, pero de otro modo, de
una metafísica realista.
Polemizó con Zeller, con
Dilthey, con Herbart, con Sigwart. Criticó, como ya dijimos, a Kant, Descartes,
Hume, Hegel, Aristóteles, y a Überweg. No dejó títere con cabeza. Sólo le faltó
pelearse con Leibniz y Goethe. Fue criticado por Freud, que se portó con él,
como el zorro en el monte, que con la cola borra las huellas por donde anda.
Husserl no solo tomó y usufructuó el concepto de intencionalidad sino también
el de “retención” que es copia exacta de concepto bentaniano de “asociación
original”, pero eso quedó bien silenciado.
Filosóficamente, esta
oposición por igual al idealismo kantiano y a la escolástica de su tiempo le
valió el silencio de los manuales y la marginalización de su obra de las
universidades. En mi tiempo y durante los veintidos años que dicté filosofía
nunca me enteré que hubiera habido un profesor de la universidad de Buenos
Aires que haya dictado una sola clase sobre Brentano. Quien quiera comprender
en profundidad y conocer las líneas de tensión que corren debajo de las ideas
de la filosofía del siglo XX, tiene que leer, forzosamente a Brentano, sino se
quedará como la mayoría de los profesores de filosofía, en Babia.
El es el testigo
irrenunciable de la ligazón profunda que existe en el desarrollo de la
metafísica que va desde Aristóteles, pasa por Tomás de Aquino, Duns Escoto,
Descartes, Leibniz, sigue con él y termina en Heidegger. No al ñudo, el
filósofo de Friburgo, realizó su tesis doctoral sobre La doctrina de las
categorías y del significado pensando que era de Duns Escoto, cuando después se
comprobó que el texto de la Gramática especulativa sobre el que trabajó,
pertenecía a Thomas de Erfurt (fl.1325).
La invitación está hecha,
seguro que algún buen profesor o algún inquieto investigador recoge el guante.
Nota: Bibliografía de F.
Brentano en castellano
1.- Psicología (desde el
punto de vista empírico), Revista de Occidente, Madrid, 1927. Traducción de
José Gaos
2.- Sobre la existencia de
Dios, Rialp, Madrid 1979. Traducción de Antonio Millán Puelles
3.- Sobre el concepto de
verdad, Ed. Complutense, Madrid, 1998
4.- El origen del
conocimiento moral, Revista de Occidente, Madrid 1927. Traducción de Manuel
García Morente. (Tecnos, Madrid 2002).
5.- Breve esbozo de una
teoría general del conocimiento, Ed. Encuentro, Madrid 2001.
6.- El porvenir de la
filosofía, Revista de Occidente, Madrid 1936. Traducción de Xavier Zubiri
7.- Aristóteles y su
cosmovisión, Labor, Barcelona 1951.
8.- Sobre los múltiples
significados del ente según Aristóteles, Ed. Encuentro, Madrid 2007
9.- La psicología de
Aristóteles con especial atención a la doctrina del entendimiento agente,
Madrid, Ediciones Universidad San Dámaso, 2015
10.- Razones del desaliento
en la filosofía y El provenir de la filosofía, Madrid, Encuentro, 2010.
Traducción de Xavier Zubiri
11.- ¡Abajo los prejuicios¡
Madrid, Encuentro, 2018. Traducción de Xavier Zubiri
12.- La genialidad, Madrid,
Encuentro, 2016
13.- Del amar y el odiar,
Madrid, Encuentro, 2013
Existen además, en
castellano, trabajos de consulta valiosos sobre su filosofía como los debidos a
los profesores Mario Ariel González Porta y
Sergio Sánchez Migallón.
3.- La crítica de la “cosa
en sí”
Existen al menos dos o tres
temas dentro del desarrollo de la filosofía contemporánea que desde siempre han
despertado nuestro interés, sobre todo por lo mal tratados que han sido, por
los estudiosos, ensayistas y publicistas de todo pelaje.
El primero es la función que
cumplió Franz Brentano como eslabón perdido de la filosofía contemporánea. Otro
es la ambigua tarea de Jacques Maritain con relación al progresismo católico.
Otro más es la demonización de Heidegger a partir de la guerra del Yon Kipur y
no antes. Otro es la pérdida del vigor y rigor filosófico que experimentó la
filosofía a partir de los años 60-70. Es entendible que a otros les llamen la
atención otros temas.
Vamos a intentar responder
en un mero bosquejo la primera de las cuestiones, dejando las otras para más
adelante.
Los manuales al uso hacen
comenzar la filosofía contemporánea a partir de la herencia de Kant a través
del idealismo alemán con las figura de Fichte, Schelling y Hegel, seguidos por
un cúmulo más o menos reiterativo de filósofos como Schopenhauer, Kierkegaard,
Marx, Comte, Stuart Mill, Nietzsche para terminar en Husserl, Scheler, Hartmann
y Heidegger. Un poco de Maine de Biran, Bergson y Sartre para que no se enojen
los franceses y casi ninguna mención a filósofos españoles e italianos. Por
supuesto, de los hispanoamericanos ni que hablar.
Brentano trabajó en
filosofía en forma continuada durante medio siglo, desde 1862, año en que se doctoró con una tesis
sobre La múltiple significación del ente en Aristóteles, hasta 1914, año en que dictó su conferencia Versuch
über die Erkenntnis (Ensayo sobre el conocimiento).
Él es contemporáneo de
Nietzsche, Dilthey, Bergson, Peirce, Wundt,
pero con el que se cartea, aun cuando es mucho mayor que él, y tiene
trato filosófico es con John Stuart Mill, sobre el que nos cuenta: “Habiendo
aceptado yo su invitación a visitarle durante el verano en Aviñon, esperaba
poder entenderme más fácilmente de palabra con él sobre estas y otras
cuestiones (sobre el concepto de existencia como predicado) que había entre
nosotros, y no insistí sobre el punto. Pero su repentina muerte frustró mis
esperanzas”
Brentano tuvo un gran
discipulado pero no tuvo amigos filosóficos entre sus contemporáneos. De los
nombrados ignora a Nietzsche, Bergson y Peirce y critica a Dilthey y Wundt. Es
que el piensa siempre en términos históricos, sea hacia atrás criticando a
Kant, Schelling y Hegel o hacia adelante, sosteniendo la productividad de la
filosofía en la Viena de su tiempo. Lo cual por otra parte fue cierto y
evidente. Baste recordar que Brentano es el primer aglutinador de lo que
después sería el Círculo de Viena.
El estado o situación en que
se encontraba la filosofía alemana cuando él comienza su tarea filosófica nos
la pinta en una conferencia imperdible de 1893 sobre el porvenir de la
filosofía cuando afirma: “Lo característico de nuestra hora es la ruptura total
con nuestro pasado más próximo. Schelling cayó el primero, y rápidamente tras
él Hegel, mientras que Kant se afirmaba y crecía en prestigio durante algún
tiempo. Pero también hace más de un cuarto de siglo dije yo que Kant iba
descarriado y sus arbitrarias construcciones y su antinatural a priori
constituyeron la raíz de las extravagancias de su sucesores. Hoy todo verdadero
especialista se halla en realidad más o menos persuadido de ello, aunque no
todos tengan por conveniente manifestarlo tan lisa y llanamente como yo lo
hago”·
En esa época, la del
idealismo alemán, pululaban de hecho los sistemas con exhuberancia; los
maestros segregaban por tomos los dictados de su sabiduría a propósito de todo
los que se pudiera desear. Imperaba la arbitrariedad y la total
incomprensibilidad. “Cuando yo me habilité en Würzburgo en el año 1866 ocupaba
la cátedra de filosofía un celoso discípulo de Schelling. El aula se hallaba abandonada
y en sus puertas había un escrito con grandes letras, la mano atrevida de un
estudiante: fábrica de azufre”
Es que la filosofía había
perdido su rumbo y se había transformado en una sucesión infinita de sistemas y
postulados arbitrarios guiados por una gnosis perniciosa que terminó en la
esterilidad intelectual más absoluta. Esto es lo que vio Brentano y denunció.
Ya en 1899, como hemos dicho, en su conferencia Sobre el concepto de verdad
afirmaba: “Tengo a la filosofía de Kant por un error, que ha conducido a
errores mayores y, finalmente, a un caos filosófico completo”
Este caos filosófico del que
nos habla Brentano tuvo como consecuencia dos reacciones: una, la de los
neokantianos (Fechner, Cohen, Natorp, Windelband, et alii) que terminó con la
creación de la Escuela de Marburgo, y otra, la de Brentano que propuso la
recuperación de un Aristóteles más allá de la escolástica., y que terminó en el
Círculo de Viena, en la fenomenología(Husserl), en la axiología(Scheler) la
psicología de la Gestalt(Stumpf), en el psicoanálisis(Freud), en la semiótica
(Meinong) en lógica matemática (Twardowski).
Más allá de semejante cúmulo
de influencias, tan ricas y tan diversas como no ha tenido ningún otro filósofo
contemporáneo, el gran mérito de Brentano ante
la fábrica de azufre del idealismo alemán, ha sido el realismo
metafísico en su versión crítica y no ingenua como sucedía con la escolástica
de su tiempo.
Este realismo metafísico
está apoyado el apotegma que guió toda su tarea filosófica: “cuando hace un cuarto
de siglo comenzaba yo en Wurzburgo mi actuación como docente de filosofía senté
la tesis: vera philosophiae methodus nulla alia nisi scientiae naturalis est ”
Por eso su principal obra lleva por titulo Psicología desde el punto de vista
empírico (1874). En el mismo sentido afirma el comienzo de su Breve esbozo de
una teoría general del conocimiento (1914):”ser no significa lo mismo que ser
objeto; cosa no quiere decir lo mismo que objeto”. O también al comienzo de su
conferencia de 1874: “tratándose de asuntos filosóficos no puede haber más
maestro que la experiencia”.
Brentano representó la
reacción de un filósofo a favor de la experiencia y en contra del idealismo, de
“esos señores a los que se iba como a médicos prodigiosos y que hoy se los
abandona a sus artes como charlatanes reconocidos e incorregibles”
Los kantianos echan a perder
el edificio entero del conocimiento cuando reprueban los derechos fenoménicos
de la percepción evidente. Para Brentano, Hume acierta en este punto, pero
luego lo arruina cuando sostiene que en las ciencias empíricas no existe
impresión de causación y que la idea de causalidad en las cuestiones de hecho
es algo que agrega la naturaleza humana a los datos puros e inmediatos de la
impresiones.
Bentano se limitó a mostrar
el origen empírico de nuestros conceptos, por ej. Los de causa, tiempo,
sustancia, espacio; la certeza de algunas percepciones, la racionalidad de la
inducción y la naturaleza negativa de los axiomas.
Uno de sus últimos trabajos
contra los kantianos se titula ¡Abajo con los prejuicios!: aviso dirigido a
nuestros contemporáneos para que se liberen de todo ciego a priori, conforme al
espíritu de Bacon y Descartes.
Hemos afirmado en otras
ocasiones que siempre nos ha llamado la atención que los mejores filósofos
españoles del siglo XX se hayan prestado a ser traductores de los libros de
Brentano: José Gáos de su Psicología, Manuel García Morente de su Origen del
conocimiento moral, Xavier Zubiri de El provenir de la filosofía y Abajo con
los prejuicios, Antonio Millán Puelles de Sobre la existencia de Dios. Y
siempre nos ha llamado la atención que no se enseñara Brentano en la
universidad.
El problema de Brentano es
que ha sido “filosóficamente incorrecto”, pues realizó una crítica feroz y
terminante a Kant y los kantianos y eso la universidad alemana no se lo
perdonó. La universidad argentina, que es copia de aquella tampoco, por eso no
se dicta.
Realizó una crítica
furibunda a la escuela escolástica católica y eso no se le perdonó. Incluso se
levantaron invectivas denunciándolo, que al criticar el concepto de analogía
del ser, adoptó él, el de equivocidad. Un siglo después, el erudito sobre
Aristóteles, Pierre Aubenque, vino a darle la razón negando, en un libro
memorable y reconocido universalmente, Le problème de l´être chez Aristote
(1962), la presencia en los textos del Estagirita del concepto de analogía.
Noción que para él es una creación original de Santo Tomás (si detrás de esto
no está la sombra del viejo Franz, que no valga). Obsérvese, como me comentara
el mismo Aubenque, quien demoró la publicación de su libro hasta 1962, para
coincidir con el centenario de la publicación del de Brentano en homenaje a
éste.
Nota bene:
El primero que realiza una
exposición sistemática de la obra de Aristóteles fue Nicolás de Damasco entre
el siglo I a.C. y el siglo I d. C. Es el primero que utiliza el término
metafísica como disciplina y no a la manera de Andrónico de Rodas para designar
los escritos que vienen después de la física.
Le sigue Alejandro de
Afrodisias el más célebre de los comentaristas griegos, denominado “el
exegeta”, quien en el siglo II d.C comenta: los primeros analíticos, tópicos, meteorológicos, el sentido y lo
sensible y metafísica I a V. Sus comentarios sobre la Física, De caelo, de
Generatione y Primeros Analíticos se perdieron. También encontramos a Temistio
quien hace un comentario a la Metafísica. Luego de lo cual el aristotelismo
desaparece como corriente y se funde en el neoplatonismo.
Porfirio en el siglo III
d.C. realiza un comentario a las Categorías, que Boecio en el siglo VI d.C
traduce al latín, y así el mundo latino
trabaja hasta el siglo XII solo sobre dos tratados: Categorías y De
interpretatione. Se destaca como el máximo comentador de Aristóteles en el
siglo VI Simplicio que trabaja sobre Física, De Caelo, De Anima, Meteoros y
Metafísica.
Saltando varios siglos
vienen luego los grandes comentaristas árabes (Avicena y Averroes) y la
traducción magistral de Guillermo de Moerbeke de la Metafísica de gran influjo
en Paris y Oxford a través de los máximos comentadores medievales: San Alberto,
Santo Tomás, Duns Escoto, San Buenaventura, Occam, et alii.
Saltamos a los siglos XVI y
XVII con la aparición de la escolática española donde se destacan Suárez,
Cayetano, Soto, que termina produciendo un gran amasijo de conceptos
metafísicos, entre lo que sostiene Aristóteles y los que sostienen ellos. Pero
esta segunda escolástica fue brillante (Vitoria, Molina et alii) en el derecho
de gentes y la creación de Ius publicum europaeum.
El primero entre los
contemporáneos en intentar una recuperación genuina del Estagirita fue Federico
Schleiermacher (1768-1834), quien trabajó sobre el Peri Hermeneias e inventó
ese hierro de madera que es el humanismo cristiano, le siguió su discípulo
Federico Trendelemburg (1802- 1872) quien comenta puntualmente el Organon. Pero
fue Franz Brentano, discípulo a su vez de éste último, con sus trabajos Sobre
los múltiples significados del ente según Aristóteles (1862), la Psicología de
Aristóteles (1867), Aristóteles y su cosmovisión (1911), Aristóteles y su
doctrina del origen del alma (1911), Historia de la filosofía griega (póstumo
1963), Doctrina de las categorías (póstumo1933), quien comienza el rescate del
Aristóteles más genuino. Claro está, que él se apoya el ciclópeo trabajo
filológico que Brandis y Bekker habían iniciado en Berlín en 1831 con la editio
princeps de las obras completas de Aristóteles y en el de Hermann Bonitz quien
realizó el Index aristotelicus.
A comienzos del siglo XX, en
1923, Werner Jaeger produce su
Aristóteles haciendo uso de la filología en su función genética, en el 52 Josef
Zürcher le responde con su Aristóteles, en el 62 Pierre Aubenque edita su Problema del ser en
Aristóteles y Enrico Berti su Filosofia del primer Aristóteles, y en el 66
Ingemar Düring su Aristóteles. El resto es historia reciente y conocida.
4.- Fenómenos
psíquicos, causalidad y apriori
Afirma el maestro José Gaos
en el prólogo a su traducción de la Psicología desde el punto de vista empírico
que: “Francisco Brentano es la figura más heteróclita de la filosofía
contemporánea. Su estilo de pensador recuerda por su sobriedad, vigor y
eficiencia solo a las mentes antiguas”.
Como hemos dicho el lema que
guió todo su pensamiento lo establece ya cuando él asume la cátedra de
Würzburgo en 1866: «Vera philosophiæ methodus nulla alia nisi scientiæ
naturalis est». Esto es, que solamente un método análogo a de las ciencias de
la naturaleza podrá salvar a la filosofía y las ciencias del espíritu. Es
decir, que estamos ante un filósofo para el cual la experiencia de lo real
concreto es el comienzo del saber.
El rasgo común
característico de todo lo psíquico consiste en una conciencia o mejor aún, en
una referencia intencional a un objeto. A diferencia de los fenómenos físicos
que son espaciales los psíquicos son inespaciales. Por la percepción interna
tomamos conciencia de percibirnos como “algo uno”.
El autor distingue
claramente entre fenómenos físicos, aquellos que se me presentan a los sentidos
como un color, una figura, un paisaje que veo, un acorde que oigo, el frío, el
olor que siento y los fenómenos psíquicos, que son aquellos acompañados por la
conciencia interna del sujeto.
Estos últimos son de tres
clases o formas=Weise: a) la representación, b) el juicio y c) las emociones o
sentimientos.
El eslabón perdido de la
filosofía contemporánea, como lo es Brentano, se ocupa del tema en varios de
sus múltiples trabajos. Así lo hace a lo largo del capítulo II de su
Psicología. En los parágrafos 20 al 35 del Origen del conocimiento moral; en
Del amar y del odiar y en De la clasificación de los fenómenos psíquicos.
El antecedente de su
clasificación lo encuentra en Meditaciones III de Descartes cuando afirma:
“Descartes en sus Meditaciones es el primero que las ha expuesto exacta e
íntegramente.” Aunque Descartes habla de
las ideae; los judicia y los affectus.
La representación es el
primero que aparece tanto cronológica como en generalidad. Por lo tanto existe
una sucesión natural de la representación al juicio y de éste a la emoción o
fenómenos de interés. Así como nada es apetecido o temido sin ser representado,
tampoco nada es juzgado sin ser representado. En la representación veo a un
árbol. Nos representamos lo coloreado, lo sonoro, lo caliente, lo frío, etc.
Cuando oímos y comprendemos un nombre me represento lo que designa. El fin de
los nombres es provocar la representación.
El juicio o fenómeno del
conocimiento sigue a la representación y es donde se realiza la distinción
entre lo verdadero y lo falso, entre la afirmación y la negación entre la
existencia y la no existencia. En el juicio afirmo o niego que existe un árbol.
La experiencia interna revela inmediatamente la diferencia entre representación
y juicio. Los juicios antes de Descartes eran considerados formando parte de
las representaciones como una única clase, pero, aclara Brentano: una cosa es
decir “árbol verde” como sucede en el caso de la representación y otra afirmar
“el árbol es verde” o rechazar, diciendo que “el árbol no es verde”.
La tercera clase es la de
las emociones, sentimientos, movimientos de voluntad, fenómenos de interés, de
amor y de odio. Mediante el amor correcto alcanzamos el conocimiento de algo
como bueno, mientras que en el preferir correcto llegamos al conocimiento de
algo como mejor. El placer que va unido a las acciones nobles es bueno, y malo
el unido a las malas acciones. Hay que tender al placer no por él mismo sino
por causa de otros bienes. De modo tal que solo los hombres nobles son
verdaderamente felices en tanto que tengan una vida completa y no como Príamo
que vio morir a su amado hijo Héctor.
Cuando decíamos, para las
representaciones “árbol verde” y para los juicios “el árbol es verde”, para las
emociones afirmamos “el árbol verde me da sombra” y entonces lo prefiero al
árbol seco que no me repara del sol. En el juicio hay una referencia
intencional mientras que en la tercera una referencia de agrado o desagrado.
Así como los juicios aportan
una mayor perfección a la representación los movimientos afectivos aportan
también una mayor perfección sobre todo en el fenómeno de la felicidad.
Los actos de odio producen un estrechamiento del reino de los
valores y los de amor una ampliación de ese mundo donde se iluminan nuevos y
desconocidos valores. El que ama ve en el objeto amado valores que otros no
ven, así como el que odia observa disvalores en el objeto odiado.
Las cualidades desde siempre
se dividen en primarias: aquellas que corresponden esencialmente al objeto,
como por ejemplo la sustancia, y las secundarias, las que tienen su referencia
a otro, por ejemplo el color o el sabor. Y terciarias, las que tienen por
referencia a otro objeto y a un sujeto que discierne entre ambos, por ejemplo
la igualdad. A esas últimas cualidades pertenecen los valores. Así el objeto
real es portador de valores que el sujeto prefiere o pospone en su juicio
estimativo.
En su último trabajo dictado,
ya ciego, de 1914, texto muy breve que
fue publicado recién en 1970 Breve esbozo de una teoría general del
conocimiento, traducido en versión
bilingüe en 2001, Brentano resume magistralmente su tesis en el siguiente
párrafo: “Lo que nos muestra la percepción externa (lo coloreado, lo sonoro, lo
caliente, lo frío, etc.) no existe realmente en absoluto. Si se dice que existe
es como fenómeno, lo que quiere decir que existimos nosotros, los que nos
representamos eso”
Con que claridad y simpleza
explica la idea de fenómeno y unas páginas más adelante lo confirma: “Es
correcto el juicio de que nada puede ser objeto sin alguien que lo tenga por
objeto, o sea, sin un pensante (einen Denkenden). Pero ser no significa lo
mismo que ser objeto. Cosa no quiere decir lo mismo que objeto” El objeto no necesariamente tiene que
existir, por ejemplo, una sirena. Y lo que existe, el ser, tampoco necesita ser
objeto.
Cuando Brentano dice
cosa=res, quiere decir lo real. Ser real es ser una cosa y todo lo que es, es
una cosa, pero no todo lo que es real, existe. Irreal=irrealia, por el
contrario, es todo aquello que es, pero no es real, por ej. el centauro. Esta
tesis se denominó reismo=reismus, que caracteriza la metafísica del último
Brentano para quien el ser, el concepto más universal, se identifica con lo
concreto e individual.
Hoy día nadie duda en el
ámbito de la filosofía que el conocimiento del mundo de las cosas y los cuerpos
en tanto que trata de su naturaleza cualitativa (coloreado, sonoro, etc.),
aquello que la filosofía clásica llamaba cualidades secundarias, es meramente
subjetivo. “pero el relativismo moderno ha sometido también a ese subjetivismo
todos los fenómenos del movimiento”
Si bien es cierto que no
tenemos percepción de lugares absolutos, sino solo relativos con el cambio de
distancias. Pero si éstas cambian, cambian para todos.
Otro argumento es que si
bien lo que se ve no existe, la visión en el sujeto sí que existe, y esto no es
solo verdadero para el sujeto sino para todos.
El estudio del subjetivismo
lo lleva al del escepticismo restringido de David Hume y su crítica al
principio de causalidad.
Según Hume la causa no es
algo que actúa sino solo un sucederse. Que una bola de billar golpee a otra y
la desplace es solo una confianza en expectativas rutinarias y no una relación
de causa efecto. La experiencia solo muestra hechos sucesivos y no causas que
producen efectos. Causa es solo un antecedente temporal del efecto pero no
existe como principio de causación.
Por el contrario, en
términos generales la filosofía hasta Brentano entendió por causa a una
realidad que ejerce un influjo sobre la existencia o el modo de ser de otra
realidad. El principio de causalidad siempre estuvo para ellos vinculado al ser
finito y a la creación pues lo definieron una y mil veces como: todo lo que
comienza a ser tiene una causa (Kant). Brentano nos da una definición más
precisa y metafísica cuando nos dice que La ley universal de la causalidad dice
que todo devenir es un efecto. El principio de causalidad queda así anclado en
el ser y no tanto en el simple conocer.
La causa no es entendida
como un antecedente temporal del efecto sino que el efecto coexiste con la
causa. Así tan pronto como existe la causa eficiente existe todo lo necesario
para que exista su efecto Vemos como el
principio de causalidad de Brentano coincide con el concepto de causa eficiente
de Aristóteles para el cual éste jamás existe previamente al efecto. Así el
análisis de David Hume es inatingente respecto del de Aristóteles porque son
dos concepciones distintas del concepto de causa.
Los escoláticos, sin llegar
a la profundidad de Brentano, barruntaron que debía haber una cierta semejanza
entre la causa y su efecto pues el análisis de éste les permitía descubrir la
naturaleza de la causa, cuando afirmaban: agens agit sibi simile.
Brentano como Ludwig Klages
(1872-1956) valora la teoría de los temperamentos. En la antigüedad Hipócrates
fue el primero que la sistematizó la teoría de los cuatro humores o temperamentos
con los que hombre viene a la vida: la sangre cuyo correlato es el sujeto
sanguíneo; la pituita o flema, que nos da el flemático; la hiel que nos
presenta el colérico y la atrabilis o hiel negra que nos ofrece el melancólico.
Tanto Galeno, la gran figura de la medicina antigua, como las tradiciones
populares hicieron de la teoría de los cuatro humores la base y fundamento de
la salud en tanto se daban equilibradas en el hombre y de la enfermedad cuando
una primaba absolutamente sobre las otras.
Incluso hoy la psicología
nos habla del temperamento sanguíneo cuando nos habla del sujeto fácilmente
excitable, voluble y falto de perseverancia. El flemático posee una tendencia a
la inacción y es falto de riqueza afectiva, pero puede ser perseverante. El
temperamento colérico pertenece a un sujeto de sentimientos perdurables y
fuertes que pueden ser complicados. Y el melancólico que ante los problemas
adopta un comportamiento negativo y perdura en sus estados de ánimo.
Los sentimientos o emociones
tienen reacciones más rápidas, más violentas y momentáneas en el colérico y
sanguíneo y más lentas, estables y permanentes en el melancólico y el
flemático.
La crítica a Hume, aunque
acepta de él la ley de asociación de ideas, va pareja a la de Kant al que le
dedica un libro fulminante ¡Abajo con los prejuicios! La contundencia de la
argumentación de Brentano llamó la atención del gran filósofo español Xavier
Zubiri que en 1936 tradujo el libro.
En el prefacio nomás afirma:
“Me niego a reconocer como apoyos apropiados de la investigación del
conocimiento sintético a priori de Kant…El célebre criticismo kantinano en
lugar de filosofía científica establece una filosofía de prejuicios. Las
proposiciones sintéticas a priori son juicios ciegos, son prejuicios a priori.
Los juicios ciegos son infundados y arbitrarios. Y esto porque Kant lo que ha
hecho es ante el planteo del escepticismo que sostiene que los sentidos nos
engañan, lo cual es cierto pues los fenómenos están condicionados por nuestra
subjetividad, busca imponer a la percepción principios subjetivos (los juicios
sintéticos a priori) que son subjetivos y arbitrarios para que filtren esa
percepción. Por eso, dice Brentano: “hace más de un siglo dije yo que Kant iba
descarriado y que sus arbitrarias construcciones y su antinatural a priori
construyeron la raíz de las extravagancias de sus sucesores”
Resumiendo, “Kant quiso
superar el dogmatismo y el escepticismo, pero él mismo es tanto dogmático (al
admitir prejuicios apriorísticos) como escéptico (al negar todo conocimiento de
cosas en sí)”
Por el contrario, para
Brentano, representar significa siempre representar algo y “algo=aliquid”
significa lo real, esto es, lo concreto e individual. Como representar es un
término de significado unívoco el “algo representado” también es unívoco. De
modo que el ser para Brentano tiene una significación unívoca y no análoga con
sostenía gran parte de la escolástica y la filosofía ilustrada anterior.
El a priori para Brentano no
es como para Kant lo independiente de la experiencia sino lo intrínsecamente
necesario. No son leyes del pensar sino de lo pensado. El a priori lo encuentra
en la matemática y sus juicios analíticos, que son independientes de la
inducción, en la aplicación del cálculo de probabilidades. Claro está, que Kant
no sabía matemáticas como él. Este cálculo lo va a utilizar para demostrar el
principio de causalidad en todo el ámbito de lo contingente. “Si la matemática
no fuera independiente de la inducción, desaparecería toda posibilidad de
ciencia, pues no podríamos adquirir, no solo un saber demostrativo, sino
tampoco uno inductivo, porque para reconocer la validez de la inducción hay que
suponer la matemática, y la matemática supondría a su vez la credibilidad de la
inducción. Nos veríamos entonces encerrados en un círculo: faltaría al
investigador aquel cimiento sólido que ya Aquímedes pedía en su: δος μοι πυο στϖ
= dadme un punto de apoyo..”
6.- Conclusión
Brentano es el precursor de
un sin número de disciplinas como la fenomenología, el ética de los valores, la
corriente analítica de análisis del lenguaje, de la psicología profunda, de la
semiótica, de la lógica matemática, de la axiología con sus trabajos sobre el
juicio de preferencia, etc. Cuentan que, de la misma manera que Fichte inventó
la cedula de identidad, bajo el pseudónimo de Aenigmatis, inventó el crucigrama
y acertijos que hicieron el deleite de los salones vieneses de la época. Logró
por méritos propios una formación clásica que no tuvo ninguno de los grandes
filósofos de los siglos XIX y XX. En este sentido no hay ninguno que se le
pueda comparar salvo Leibniz. Se declaró discípulo in pectore Aristóteles y
reconoció el genio incomparable de Santo Tomás con su invención de la teoría de
la analogía.
Luego de escribir una
Historia de la filosofía griega, otra Medieval y otra Moderna nos brinda en dos
trabajos Las cuatro fases de la filosofía y su estado actual (Die vier Phasen
der Philosophie und ihr augenblicklicher
Stand, Hamburg 1968) y en El
porvenir de la filosofía
su teoría del desarrollo de
la disciplina que se da tanto a lo largo de la historia de la filosofía y se
repite, a su vez, en cada época.
Fase 1: la del desarrollo
ascendente y el saber teorético donde se pregunta por la existencia de las
cosas y su razón de ser y que corresponde a la filosofía griega, y en la época
moderna a Descartes, Locke y Leibniz.
Fase 2: la del desarrollo
descendente o decadente donde los
motivos prácticos comienzan a determinar la investigación, como lo es el
derecho y la ética. Se trabaja con menos rigor científico. En el orden general
corresponde a la filosofía romana y en la época moderna a la segunda
escolástica con Molina y Sepúlveda et alii con sus meditaciones sobre el
derecho internacional. Además de Spinoza y su Ética y la de los moralistas.
Fase3: la del escepticismo
donde, dentro de la decadencia, se niega el poder alcanzar los propósitos de la
ciencia. En el orden griego corresponde al escepticismo de la época helenista y
en el moderno a Hume y el empirismo inglés.
Fase 4: la del dogmatismo
que surge como reacción al escepticismo donde un celo enfermizo busca construir
dogmas filosóficos y se proponen
“maneras de conocimiento completamente antinaturales, principios desposeídos de
toda evidencia, geniales fuerzas inmediatas e intuitivas, ascensiones místicas
de la vida espiritual, y rápidamente se embriaga la mente con la presunta
posesión de las verdades más sublimes, que rebasan con mucho todas las
capacidades humanas”. Es la fase final de la decadencia, la que cree saberlo
todo y no sabe nada. Corresponde a la época de Kant y del Idealismo alemán de
Fichte, Schelling y Hegel. Al de la filosofía como “fábrica de azufre”. Se
incluye acá a la gnosis moderna.
Brentano, como Aristóteles,
Hegel, Comte y tantos otros, concibe la
filosofía anterior como un desarrollo que culmina en él, quien reinaugura la
filosofía como saber teorético de una ciencia estricta.
Él por su formación e
ingenio propio tuvo un llamado permanente de la realidad por eso siempre
intentó ir a las cosas mismas, lema que luego hizo famoso Husserl. Fue seguido
por innumerables discípulos a distancia y fue negado, silenciado o dejado de
lado por otros tantos que usaron sus ideas sin nombrarlo. Despertó pasiones
encontradas y, sobre todo y por encima de todo, desmitificó y destruyó a Kant en
forma lapidaria, denunciando todos los preconceptos y prejuicios que encierra
su filosofía. Y esto nunca se le perdonó. Como muy bien afirma José Gaos fue un
“filósofo heteróclito”, esto es, que se apartó de las normas ordinarias de lo
que debe ser un filósofo. Y eso lo hizo “filosóficamente incorrecto” para la
universidad alemana que lo rechazó y el resto, que en filosofía, imitan a las
alemanas.
(*) arkegueta, aprendiz
constante
buela.alberto@gmail.com
